Augustine View on True Justice and Justice in Christian States

Augustine View on True Justice and Justice w chrześcijańskich państwach!

Zatem dla Augustyna państwo należy rozumieć pod trzema względami. Jest skutkiem grzechu, środkiem ograniczenia szkód materialnych popełnionych przez grzech i porządku dyscyplinarnego. Opinia Augustyna o aktywności politycznej jako takiej nie jest wysoka. Jest to oczywiste, gdy odnosi się on z aprobatą do anegdoty (pochodzącej z Cycerona) pirata aresztowanego i sprowadzonego przed Aleksandra Wielkiego. "Jak śmiesz atakować morze?" żąda imperator. "Robię dokładnie to samo, co ty", ripostuje pirat, "ale mam tylko jeden statek, a ty masz marynarkę wojenną".

W swojej długiej krytyce Cycerona w De civitate Dei Augustyn twierdzi, że żadne ziemskie państwo nie może ucieleśniać vera iustitia, prawdziwej sprawiedliwości. Sprawiedliwość, zgodnie z klasyczną definicją, polega na dotarciu do ich słuszności.

Ale ludność wszystkich ziemskich stanów, nawet tych, które są teoretycznie chrześcijańskie, będzie zawierała większość jednostek, które należą do Ziemskiego Miasta, i dlatego odciąga od prawdziwego Boga kult, który należy do Niego. Oczywiście, żaden taki stan nie może być kolektywnie, nawet jeśli niektórzy z jego indywidualnych członków są sprawiedliwi.

Państwo nie jest społecznością moralną. Nie ma to wpływu na nasze wewnętrzne życie. Ziemska sprawiedliwość, którą może wymusić, jest tylko bladą kopią vera iustitii. Ziemska sprawiedliwość polega na tłumieniu konfliktów i egzekwowaniu zgodności z zewnętrznym porządkiem, aby zbawieni i potępieni mogli żyć w jakimś wspólnym życiu.

Natomiast prawdziwa sprawiedliwość jest stanem, z którego walka jest całkowicie nieobecna. Jest to stan, w którym żyją zjednoczeni w społeczności dzięki miłości Bożej. Ale prawdziwa sprawiedliwość zwycięży tylko pod koniec historii, kiedy Miasto Boże, ostatecznie pozbawione wszelkich nieczystych związków, wejdzie w jego dziedzictwo błogości.

Sprawiedliwość w chrześcijańskich państwach:

Nawet wtedy państwa chrześcijańskie nie mogą wcielać się w vera iustitię.

Mimo to mogą osiągnąć lepszy pozór sprawiedliwości niż państwa niechrześcijańskie z dwóch powodów:

1. Po pierwsze, chrześcijańscy władcy mogą i powinni żyć w taki sposób, aby dawać dobry przykład swoim poddanym.

2. Po drugie, chrześcijańscy władcy powinni być gotowi, by oddać swoją władzę do dyspozycji Kościoła, bronić jej przed wrogami i dalej pracować.

Ważne jest jednak wyjaśnienie, że Augustyn nie mówi ani nie sugeruje, że władcy jako tacy są formalnie podporządkowani Kościołowi lub podlegają jego władzy. Chodzi po prostu o to, że wszyscy ludzie, bez względu na to, kim są, powinni służyć Bogu, niezależnie od tego, w jakim stopniu się znajdują.

Chrześcijańscy książęta powinni wykorzystywać możliwości, jakie ich urząd zapewnia, by wspomagać pracę Kościoła: podobnie jak chrześcijańscy szewcy, cieśle i żołnierze. Do jedenastego wieku tego rodzaju rozumowanie rozszerzyło się na twierdzenie, że Kościół, lub Papież, może dowodzić i zdystansować cesarzy.

Sam Augustyn z pewnością nigdy nie widział, że kościół powinien dominować nad państwem. Zrozumienie przez Augustyna obowiązków książąt chrześcijańskich, szczególnie w odniesieniu do prześladowań religijnych, rozwinęło się głównie podczas kontrowersji ze schizmatyckim kościołem donatistycznym w Afryce Północnej, w którym uczestniczył od ok. 391 do 417.

Początkowo uważał, że różnicami religijnymi powinien zajmować się wyłącznie rozum i argument. Po ok. 400 r. Stał się coraz bardziej przekonany, że Kościół ma uzasadnione prawo do wezwania władz świeckich do uchwalenia i egzekwowania prawa przeciwko heretykom i schizmatykom, aby zachować jedność i doktrynalną integralność Kościoła.

Jego nacisk na ten aspekt staje się coraz bardziej widoczny po 406. W tym roku po raz pierwszy mówi wprost, że poparłby politykę przymusu, nawet gdybym przeciwstawiał się ludziom, którzy byli tylko zamieszani w ciemność błędu i którzy nie ośmielali się atakować nikogo z szaloną przemocą.

Jego najpełniejsze uzasadnienia prześladowań religijnych występują w długich listach napisanych w 408 i 417. Nie wierzy oczywiście, że prawdziwe zmiany serca mogą być dokonane przez przymus, ale przyszedł do myślenia - na podstawie, jak nam mówi z własnego doświadczenia i kolegów - surowe środki i lęk przed nimi mogą skłonić poddanych do ponownego zbadania swoich przekonań.

W tym drugorzędnym sensie prześladowanie może przynieść korzyści tym, którzy go przechodzą. Ci, którzy podjęli przymusowy kontakt z nauczycielami prawdy, mogą w ten sposób dojść do prawdy; przymus ze strony Kościoła katolickiego może przeciwdziałać lękowi przed przymusem popełnianym przez innych współwyznawców; przymus może zerwać więzy przyzwyczajenia i letargu. Charakterystyczne jest to, że Augustyn utrzymuje, że przymuszanie osób spoza Kościoła jest, gdy przeprowadzane z właściwą intencją, aktem miłości. Żadna miłość nie może być większa od Chrystusa; ale kiedy chciał wezwać Pawła do swojej służby.

Najpierw uderzył go w ciemno. W przypowieści Chrystusa o Wielkiej Wieczerzy, kiedy sługi są wysyłane, aby polować na gości, instrukcje ich pana dla nich są znaczące: "Wyjdź na drogi i żywopłoty i zmusisz ich do wejścia".