Biografia Manavendry Natha Roya: Jego życie i dzieła

Biografia Manavendry Natha Roya: Jego życie i dzieła!

Manavendra Nath Roy urodził się 6 lutego 1886 roku. Jego pierwotne imię brzmiało Narendranath Bhattacharya. Był rewolucjonistą od czasów college'u. Był pod wielkim wpływem Swamiego Vivekanandy, Bankima Chandry, Swamiego Ramthirtha, Dayanandy Saraswathiego i innych stalinów. To właśnie podczas ruchu Swadeshi w Bengalu Roy porwał rewolucyjny zapał i zaczął brać czynny udział w działaniach rewolucyjnych.

W rzeczywistości był zafascynowany umiejętnościami oratoryjnymi Lalalajpati Roya, Balgangadhara Tilaka i Bipina Chandry Pal (popularnie zwanego Lai, Bal, Pal). Współpracował również ściśle z grupą Yugantara. Życie poświęcone VD Savarkarowi i cierpienia również miało wpływ na myślenie Roya. W 1910 Roy został skazany na karę więzienia w związku ze sprawą spiskową Howrah, a ponownie w 1915 r. Za bycie częścią dacytów w Kalkucie.

W 1915 Roy poleciał do holenderskich Indii, a także pojechał do Jawy, Filipin, Korei i Mandżurii. Odwiedził także Stany Zjednoczone i Meksyk. Podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych Roy zaczął czytać ideologię marksistowską i to Borodin wprowadził go w heglowską dialektyczną Ontologię.

Stwierdzono również, że Lenin po rewolucji bolszewickiej zaprosił Roya do Rosji. Kiedy Roy odwiedził Rosję, zaczął doradzać partii bolszewickiej w sprawach kolonialnych. Jednak na II Międzynarodowych Spotkaniach Komunistycznych pojawiły się różnice między Leninem i Royem.

Podczas gdy Lenin był zdania, że ​​kapitalistyczna i imperialistyczna faza kapitału była niezbędna do doprowadzenia do integracji burżuazyjnych nacjonalistycznych walk świata kolonialnego i wschodzących ruchów proletariackich w zaawansowanych krajach zachodniego świata, Roy był zdania, że ​​burżuazja w kraje kolonialne mogą zawrzeć sojusz z imperialistami w celu wspólnego wykorzystania stłumionych warstw. Roy w przeciwieństwie do Lenina przygotował inną tezę, w której próbował odsłonić antyproletarną postawę przywódców azjatyckich.

Roy zgodził się, że imperializm jest najwyższą fazą kapitalizmu, a zatem kolonialna walka o wyzwolenie była częścią międzynarodowej walki przeciwko agresywnemu kapitalizmowi. Jednak był zdania, że ​​różnice w strukturze klasowej przywództwa nie są takie same jak w Europie czy na Zachodzie. Poglądy te zostały dobrze wyrażone w jego pracy "Indie w okresie przejściowym".

W swoim studium socjologicznym współczesnych Indii w 1922 r. Roy wyraził swoje różnice z ówczesnymi rozwiązaniami przyjętymi w celu rozwiązania problemów w swojej pracy Indie w okresie przejściowym. Roy skrytykował indyjskich liberałów i konstytucjonalistów za wiarę w brytyjski system rządzenia oparty na powolnym, postępującym rozwoju, jak sugeruje Montague.

Uznał, że reformy, jak zasugerowano w Ustawie Rządu Indii z 1919 r., Były bezsilne i służyły interesom burżuazji. Według niego przejście z Indii było konsekwencją przemieszczania się sił społecznych, które walczyły o zastąpienie starej, zbankrutowanej dekadenckiej struktury społeczno-ekonomicznej.

Uznał, że nędza ludności wiejskiej była spowodowana głównie przez kapitalistów, którzy objęli kontrolę nad całym produktem rolnym. W ten sposób chłopstwo indyjskie zostało poddane podwójnemu wyzyskowi zarówno na obcej, jak i indyjskiej klasie kapitalistycznej. Brak wzrostu w sektorach miejskich wynika głównie z opóźnionego i opóźnionego rozwoju przemysłowego na obszarach miejskich.

Roy omówił także trzy ważne aspekty swojej książki, mianowicie: wzrost indyjskiej burżuazji, pauperyzację chłopstwa i zubożenie miejskiego proletariatu. Mocno wierzył, że przemysł na dużą skalę określi przyszłość Indii.

Według Roya, tylko rozwój przemysłowy może przynieść poprawę warunków życia proletariatu. Zdecydowanie stwierdził, że aby to osiągnąć, należy najpierw osiągnąć niepodległość, a następnie robotnicy i chłopi muszą działać w sposób świadomie zorganizowany i walczyć na polu walki klasowej.

Roy napisał kolejną książkę pod koniec 1922 roku pt. Problemy Indyjskie i jej rozwiązania, w których skrupulatnie krytykował marksistów i konserwatyzm ideologii społecznej Gandhian. Poprzez swoją książkę poprosił o stworzenie rewolucyjnej partii masowej, która pobudziłaby niezadowolenie ludzi przeciwko politycznemu i ekonomicznemu systemowi kraju.

Poradził organizacji, by rozpoczęła masowe strajki i demonstracje w celu rozwoju rewolucji i determinacji mas. Roy wezwał do masowych działań ze strony mas ludowych przeciwko obywatelskiemu nieposłuszeństwu ideologii Kongresu. Miał wielką wiarę w masowe przebudzenie w Indiach i wierzył, że imperialne prawa ekonomiczne były odpowiedzialne za masowy wstrząs. Jako członek Partii Vanguard, Roy w 1922 wysłał program do Indyjskiego Kongresu Narodowego w przeddzień Kongresu w Gaya.

Oto niektóre z głównych kwestii, o które strona poprosiła:

1. Zniesienie landlordyzmu.

2. Ograniczenie czynszu ziemi do minimum.

3. Pomoc państwa na modernizację rolnictwa.

4. Zniesienie wszystkich podatków pośrednich.

5. Nacjonalizacja przedsiębiorstw użyteczności publicznej.

6. Rozwój nowoczesnych gałęzi przemysłu w ramach pomocy publicznej.

7. Osiem godzin pracy i ustalanie płacy minimalnej poprzez ustawodawstwo.

8. Legalizacja organizacji pracy.

9. Rady pracowników we wszystkich dużych gałęziach przemysłu.

10. Podział zysków we wszystkich branżach.

11. Edukacja bezpłatna i obowiązkowa.

12. Separacja państwa i religii.

13. Wymiana stałej armii na narodową armię.

W 1923 r. Roy opublikował kolejny artykuł zatytułowany "Rok niekontrolowania współpracy". Artykuł ten był krytyczną oceną Gandhiego, którego porównał do św. Tomasza Acquinasa, Savonaroli i innych. Docenił Gandhiego za jego cztery konstruktywne idee, mianowicie użycie masowych działań do celów politycznych, konsolidację Indyjskiego Kongresu Narodowego, uwolnienie sił narodowych od rządowych represji za pomocą niestosowania przemocy i wreszcie zaadaptowanie technik takich jak brak współpracy, niepłacenie podatków i nieposłuszeństwo obywatelskie.

On jednak skrytykował Gandhiego za jego niezdolność do masowego poparcia dla jego programów ekonomicznych, za jego pragnienie zjednoczenia wszystkich grup Indian, zarówno wyzyskiwaczy, jak i wyzyskiwanych do adopcji, zaadoptowanych abstrakcyjnych pomysłów w polityce, które nie miały dynamizmu i zostały ostatecznie uśpione na ołtarz subiektywnych rozważań sumienia. Według Roya gandizm nie był rewolucjonizmem, ale słabym i wodnistym reformizmem.

W roku 1926 Roy napisał "Przyszłość polityki indyjskiej", w której mówił o znaczeniu Partii Ludowej. Ta książka została napisana w czasie, gdy doszło do politycznego kryzysu, zwłaszcza po śmierci CR Das, wirtualnej politycznej emeryturze Gandhiego z polityki, dezintegrującej Partię Swaraj z powodu schizmy w partii i powolnego postępu sił rewolucyjnych.

Według Roya Partia Ludowa jest dodatkiem, a nie substytutem partii proletariackiej. Roy wyraził opinię, że proletariat jest awangardą narodowych sił wyzwoleńczych i że w kontekście Indian należy wziąć pod uwagę także inne klasy. Roy mocno wierzył, że przyszłość indyjskiej polityki jest zdominowana przez interesy studentów, drobnych jednostek, rzemieślników, drobnych kupców i chłopów.

Indyjscy rewolucjoniści muszą spróbować przekształcić te klasy i doprowadzić do narodowej rewolucji w demokratycznej partii. Uznał, że Partia Swaraj jest silnym obrońcą kapitalizmu i landlordyzmu. Nigdy nie wierzył w Partię Pracy, która reprezentowałaby cały system gospodarczy.

Dlatego jedyną alternatywą było stworzenie demokratycznej partii ludzi skupiającej wszystkie burżuazje, chłopów i proletariaty. Główną funkcją takiej Partii Demokratycznej była całkowita niezależność, ustanowienie rządu republiki, radykalne reformy rolne i zaawansowane ustawodawstwo socjalne.

Jako szef wydziału orientalnego Moskiewskiego Instytutu Roy został wysłany do Chin wraz z Borodinem i Blucherem w 1926 r., Aby wziąć udział w Międzynarodowej Komuni- nie, która miała się odbyć w 1927 r. Poradził Komunistycznej Partii Chin, by zainicjowała agrarną rewolucję w celu rozszerzenia swojej bazy społecznej.

Jednak idea ta została całkowicie odrzucona przez partię komunistyczną, co doprowadziło Roya do wniosku, że partia komunistyczna zdradza nie tylko chłopów, ale także proletariat. Z biegiem czasu różnice Roya z komunistami stały się bardziej oczywiste i podczas Trzeciego Międzynarodowego Komunistycznego spotkania przeciwstawił się monopolizacji przywództwa marksistów i skrytykował tych, którzy określają się jako mistrzowie marksistowskiej teorii i praktyki.

Podczas Szóstego Światowego Kongresu Międzynarodówki Komunistycznej Roy przedstawił teorię dekolonizacji, w której wezwał do wspólnego partnerstwa burżuazji narodowej, by powstrzymać eksport kapitału. Dalej krytykował czerwony sekciarstwo Stalina i skrajny lewicowiec, który doprowadził do zerwania relacji między Roy a Partią Komunistyczną w 1929 roku.

Po zerwaniu z komunistami powrócił do Indii w 1930 roku, ale wkrótce został aresztowany i wysłany do więzienia w związku ze sprawą konspiracyjną Kanpur z 1924 roku. Tak więc, po prawie 15 latach wygnania i sześciu lat więzienia, w 1936 roku Roy w końcu wkroczył w aktywną politykę w Indiach.

Jedna z ważnych kampanii podejmowanych przez Roya bezpośrednio po jego uwolnieniu była przeciwko gandomizmowi. Skrytykował on gandomizm jako reakcyjną filozofię społeczną i przepisał niepraktyczną koncepcję społecznej harmonii. Twierdził, że brak przemocy jest tylko maską ukrywania prawdziwej natury ponurego wyzysku społecznego.

W kwietniu 1937 r. Rozpoczął tygodnik pt. "Niezależne Indie", a później przemianowany na "Radykalny humanista" w 1949 r. Uważał on Ahimsę Gandhiego za narzędzie ukrywania kapitalistycznego wyzysku kraju. Uważał, że tylko dzięki kierownictwu Gandhiego INC zbankrutowało, a pomysł Gandhiego o niestosowaniu przemocy zabija rewolucyjny popęd ludzi.

W 1939 r. Roy zorganizował Ligę Radykalnych Kongresmanów, aw grudniu 1940 r. Utworzył partię zwaną Radical Democratic Party, która wzywała do orientacji w polityce naukowej. Podczas II wojny światowej Roy popierał aliantów bezwarunkowe wsparcie i nazwał wojnę międzynarodową wojną domową, a prawdziwym wrogiem nie było państwo, ale ideologia.

Aby upewnić się, że Indie chronią jej interesy w domu, opowiadał się za rewolucją agrarną. Wierzył, że skoro tylko chłopi zdadzą sobie sprawę z tego, że ziemie, które uprawiają, należą do nich, zostanie im zaszczepiony rewolucyjny zapał i przejawiają większy heroizm, by bronić swojego kraju. Potępił rewolucję indyjską w 1942 r. I stwierdził, że w imię wojny kapitaliści osiągnęli ogromne zyski.

Nigdy nie zgodził się, że w Indiach może być jedność, ponieważ wierzył, że istnieją dwa Indii - Indii wyzyskiwaczy i Indii wyzyskiwanych. Twierdził, że jeśli kiedykolwiek obie klasy w Indiach będą zjednoczone, prawdopodobnie nigdy nie odczułaby potrzeby stworzenia Pakistanu.

Przez cały okres II wojny światowej Roy porównywał przywództwo Kongresu z przywództwem faszystów i uważał Gandhiego za faszystowską ideologię, ponieważ sprytnie manipulował on psychologią mafii i szalejącym analfabetyzmem i dogmatyzmem ludzi. Pragnął ujawnić burżuazyjny charakter INC.

Skrytykował Gandhiego za walkę o względy kapitalistów indyjskich i Nehru jako bezmyślnego, próżnego, egocentrycznego, demagogicznego polowania na popularność, i że był popularny wśród kongresmanów, ponieważ jego demagogia zracjonalizowała irracjonalizm Gandhiego i że obaj się wzajemnie dopełniają.

W 1945 r. Skrytykował Plan Bombaju jako plan monopolistycznego kapitalizmu. Skrytykował Gandhiego jako ucieleśnienie indyjskiego zacofania i obskurantyzmu i potępił jego działania jako psotę podnoszącą siły, które podkopały indyjski front. Pomimo całej swojej krytyki wobec warunków społeczno-politycznych i ekonomicznych na całym świecie, MN Roy miał dobre teoretyczne podstawy w filozofii i socjologii i dziennikarstwie.