Biografia Vinayaka Narahari Bhave

Biografia Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave urodził się w wiosce w okręgu Kolaba w Maharastrze 11 września 1895 roku. Uważany za "nauczyciela narodowego Indii", który pozostawił swój silny ślad w religijnej, społecznej i politycznej świadomości Indii, był bardzo inspirowany po przeczytaniu, młody wiek, Bhagavad Gita. Spośród wielu nauk Gity, które podkreślił Vinobaji w swoich wystąpieniach, jedną z najważniejszych była rola samopomocy.

Gita jest gotowa iść do najniższego, najsłabszego i najmniej wykształconego człowieka. I nie chodzi mu o to, aby zatrzymać go tam, gdzie jest, ale by go chwycić za rękę i podnieść. Gita pragnie, aby człowiek uczynił swoje działanie czystym i osiągnął najwyższy stan.

Poglądy religijne Vinoby były bardzo szerokie i zsyntetyzowały prawdy wielu religii. Można to zobaczyć w jednym ze swoich hymnów "Om Tat", który zawiera symbole wielu religii. Był związany z Gandhim w jego walce o wolność Indii. W 1932 r. Rząd wysłał go do więzienia z powodu jego walki z rządami brytyjskimi. Tam wydał serię wykładów o Gicie, w swoim ojczystym języku marathi, dla swoich współwięźniów.

Te niezwykle inspirujące rozmowy zostały później opublikowane jako książka "Talks on the Gita" i przetłumaczono ją na wiele języków zarówno w Indiach, jak i poza nią, Vinoba uznała, że ​​źródłem tych rozmów było coś, co zostało nadane z powyższego i wierzył, że jego wpływ przetrwać, nawet jeśli jego inne dzieła zostały zapomniane.

Vinoba, dobrze odczytywana w pismach świętych i filozofów Maharashtry w młodym wieku i głęboko zainteresowana matematyką, została przyciągnięta do sedna nauki. Oczywiście rutynowe zajęcia nie wystarczały, by zaspokoić jego pragnienie wiedzy. Jego dwa lata studiów były pełne wewnętrznego niepokoju i niepokoju.

Na początku marca 1916 r. Wystawił świadectwo ukończenia szkoły i college'u w drodze do Bombaju, aby zgłosić się na egzamin pośredni. Podjął brzemienną decyzję, aby nie dotrzeć do Bombaju, ale dotrzeć do Varanasi. Ta decyzja była motywowana jego pragnieniem osiągnięcia niezniszczalnego i wszechprzenikającego Brahmy. Brał udział w badaniu starożytnego testu sanskryckiego. Vinoba symbolizuje walkę dobra ze złem, duchową z ziemską. Był duchowym wizjonerem, którego duchowość miała charakter pragmatyczny z głęboką troską o ubogich. Był znakomitym uczonym, który mógł być dostępny dla zwykłych ludzi.

Był gorącym zwolennikiem Gandhiego, który zachował oryginalność w myśleniu. Jak zauważył Sarvepalli Radhakrishnan: "Rzeczywiście jego życie reprezentuje harmonijne połączenie nauki, duchowej percepcji i współczucia dla pokornych i zagubionych". W marcu 1948 r. Na Sevagram spotkali się zwolennicy i konstruktywni robotnicy Gandhiego. Idea Sarvodaya Samaj (społeczeństwa) pojawiła się i zaczęła być akceptowana. Vinoba zajął się działaniami, które uspokoiły rany rozbioru narodu.

Na początku 1950 r. Uruchomił program kanchan-mukti (wolność od zależności od złota, tj. Pieniędzy) i Rishi-Kheti (uprawa bez użycia cielców praktykowana przez Rishich, tj. Mędrców starożytnych czasów) . Jego ruch Bachana (Dar: Ziemia) rozpoczął się 18 kwietnia 1951 roku, przyciągnął uwagę całego świata. Nieporuszony rozgłosami i uwagą, Vinoba kontynuował swoje wysiłki na rzecz sprawiedliwego i sprawiedliwego społeczeństwa. W rzeczywistości jego życie jest sagą o jego zaangażowaniu w pokojowe sposoby wprowadzania zmian, o tęsknotę za najwyższym poziomem duchowości i niezachwianą wiarą w ludzkie wartości i miłość.

Chociaż miał cudowne wspomnienie i był studentem z natury, poświęcił największą część swojego czasu na spinning, w którym specjalizował się. Wierzył, że uniwersalne przędzenie jest główną działalnością, która usunie ubóstwo w wioskach. Zlikwidował wszelkie ślady nietykalności z jego serca.

Wierzył w wspólnotową miłość. Aby poznać najlepszy umysł islamu, studiował Koran przez rok w oryginalnej formie. Dlatego nauczył się arabskiego. Uważał, że badanie to jest niezbędne do podtrzymywania kontaktu z muzułmanami mieszkającymi w sąsiedztwie. Vinoba obserwował życie przeciętnego Indianina mieszkającego w wiosce i próbował znaleźć rozwiązania problemów, z jakimi borykał się z silnym duchowym fundamentem.

To stanowiło trzon jego ruchu "Sarvodaya" (Przebudzenie wszystkich potencjałów). Innym przykładem tego jest ruch "Bhoodaan" (dar ziemi). On wędrował po Indiach, prosząc ludzi z lądem, aby uważali go za jednego z ich synów, a więc dajcie mu część ziemi, którą następnie rozdał bezrolnym biedakom. Bez przemocy i współczucia będącego znakiem rozpoznawczym jego filozofii, prowadził także kampanię przeciwko rzezi krów.

Vinoba pojechał i poznał Gandhiego 7 czerwca 1916 r. Spotkanie to zmieniło bieg życia Vinoby. Powiedział później. Kiedy byłem w Kashi, moją główną ambicją było udanie się do Himalajów. Było też wewnętrzne pragnienie odwiedzenia Bengalu. Ale żadne z tych dwóch snów nie zostało zrealizowane. Opatrzność zabrała mnie do Gandhiego i znalazłem w nim nie tylko spokój w Himalajach, ale także palącą gorliwość rewolucji, typową dla Bengalu. Powiedziałem sobie, że oba moje pragnienia zostały spełnione.

Z biegiem lat więź między Vinobą i Gandhi stawała się coraz silniejsza. Vinoba uczestniczył z żywym zainteresowaniem w działalności w aszramie Gandhiego, jak nauczanie, studiowanie, wirowanie i poprawa życia społeczności. Vinoba udał się do Wardha 8 kwietnia 1921 roku, aby przejąć dowództwo nad aszramem, jak go poprosił Gandhi. W 1923 roku wydał Maharashtry Dharmę, miesięcznik w Marathi, który miał swoje eseje o Upaniszadach. Później ten miesiąc stał się tygodniowy i trwał przez trzy lata. Opublikowane w nim artykuły o Abhangach świętego Tukarama (świętego poety) stały się popularne.

W miarę upływu czasu Vinoba kontynuował poszukiwania siebie, które doprowadziły go do duchowych wyżyn. Jego zaangażowanie w konstruktywne programy Gandhisa związane z Khadi, przemysłem wiejskim, nową edukacją (Nai Talim), higieną i higieną również stale rosło.

23 grudnia 1932 r. Przeniósł się do Nalwadi (wioski położonej w odległości około dwóch mil od miasta Wardha), skąd eksperymentował ze swoim pomysłem, by samemu się utrzymać. Później, gdy zachorował w 1938 roku, przeniósł się do tego, co nazwał Paramdham Ashram w Paunar, który pozostał jego siedzibą główną.

Udział Vinoby w ruchu wolności w tym okresie pozostał. W 1923 roku był więziony przez wiele miesięcy w więzieniu Nagda i więzieniu Akola za udział w flagowej Satyagraha w Nagpur. W 1925 r. Został wysłany przez Gandhiego do Vykon (w Kerali), aby nadzorować wejście Harijanów do świątyni. W 1932 roku został osadzony w więzieniu na sześć miesięcy w Dhulia za podniesienie głosu przeciwko rządom brytyjskim.

Trzykrotnie był więziony w latach 1940-41 w więzieniach w Nagpur; dla indywidualnej Satyagraha po raz pierwszy za trzy miesiące, po raz drugi za sześć miesięcy i trzeci raz za rok. Vinoba nie był znany w kraju, gdy Gandhi wybrał go na indywidualną Satjagraha. Gandhi wydał oświadczenie w dniu 5 października 1940 r., Wprowadzając Vinobę. Stwierdził: "Vinoba wierzy w konieczność politycznej niezależności Indii. Jest dokładnym studentem historii.

Uważa jednak, że prawdziwa niezależność mieszkańców jest niemożliwa bez konstruktywnego programu, którego centrum stanowi khadi. Vinoba wziął udział w Ruchu Quit India w 1942 roku, za który był więziony przez trzy lata w więzieniach Vellore i Seoni.

W przypadku Vinoby więzienia stały się miejscami czytania i pisania. Widział dowody swojej książki Gitai (tłumaczenie Gity w marathi) w więzieniu w Dhulii. Wykładał Gicie więźniom więzienia w Dhulii; Sane Guruji zebrał je i został później opublikowany jako książka. Napisano książkę Swarajya Shastra (traktat o samorządności) i zbiór bhadźanów (pieśni religijnych) świętego Gyaneshwar, Eknatha i Namdeva.

Ishavasyavritti w więzieniu Nagpur, napisał i Sthitaprajna Darshan w więzieniu Seoni. W więzieniu Vellore Vinoba uczył się czterech języków południowych Indii; a także stworzył scenariusz Lok Nagari tutaj po badaniach. Jego pisma obejmujące różne dziedziny religii, filozofii, edukacji i Sarviego były prowokujące, a jednak dostępne dla zwykłych ludzi.

Popularność jego pism dowiodła, że ​​jest w stanie odnosić się do ludzi. Kompetencje tego wielojęzycznego uczonego jako redaktora miały również wysoki poziom, jak pokazał jego edytor Maharashtra Dharmy (wspomniany wcześniej), Sarvodaya (w hindi) i Sevak (w Marathi).

W kwietniu 1951 r., Po uczestnictwie w Konferencji Sarvodaya w Shivrampalli, w pobliżu Hyderabadu, rozpoczął wędrówkę po pokoju przez rozdarty przemoc region Telangana (wówczas w stanie Hyderabad). Bo komuniści z Telangany wdali się w gorzką walkę z właścicielami ziemskimi, Razakarami i indyjskimi armiami. 18 kwietnia 1951 r. Jego spotkanie z mieszkańcami wioski Pochampalli w dzielnicy Nalgonda otworzyło nowy rozdział w historii pokojowych walk.

Harijanie z wioski powiedzieli mu, że potrzebują 80 akrów ziemi, aby zarobić na życie. Nawiązując do tego, Vinoba zapytał wieśniaków, czy mogą coś zrobić, aby rozwiązać ten problem, wszyscy są zaskoczeni. Ram Chandra Reddy, właściciel, wstał i wykazał gotowość oddania 100 akrów ziemi.

Ten incydent, nieplanowany i niesłyszany, pokazał sposób rozwiązania problemu bezrolnych. To był początek inicjacji historycznego ruchu Bhoodan (Dar ziemi) w innych częściach Indii, po tym wydarzeniu. Odpowiedź na ruch była spontaniczna. W Telanganie dar ziemi wynosił średnio 200 akrów dziennie.

W podróży z Pavnar do Delhi średni prezent wynosił 300 akrów dziennie. Vinoba postawił na cel 5 crore akrów. Podczas spaceru w Uttar Pradesh w maju 1952 r. Vinoba otrzymał dar od całej wioski Mangrath. Oznaczało to, że ludzie byli gotowi przekazać całą swoją ziemię na rzecz mieszkańców wioski, nie jako indywidualny bjan, ale jako społeczność Gramdan (Dar Wioski).

Vinoba otrzymał 23 akry ziemi w Bihar, którą pokonał pieszo od września 1952 do grudnia 1954. Orissa, Tamil Nadu i Kerala znacząco przyczyniły się do Gramdana. Vinoba mocno wierzył, że ludzie są jego Bogiem. Powiedział: "musimy ustanowić niezależną moc ludu - to znaczy, musimy wykazać moc przeciwną sile przemocy", innym niż moc karania.

Ludzie są naszym Bogiem ". W połączeniu z Bhooduii i Gramdanem istniały inne programy. Ważnymi z nich były: Sampatti-Dan (Dar Bogactwa), Shramdan (Dar Pracy), Shanti Sena (Armia dla Pokoju), Sarvodaya- Patra (garnek, w którym każde gospodarstwo domowe podaje codziennie garść zboża) i Jeevandan (Dar Życie). Jayprakash Narayan w 1954 dał dar swojego życia. Vinoba uznał to, dając również dar swojego życia.

Vinoba znał siłę Padajatry (marsz na piechotę). Przez 13 lat chodził po Indiach. Opuścił Paunar 12 września 1951 r. I powrócił 10 kwietnia 1964 r. Rozpoczął swoją Toofan Yatra (podróż z prędkością wiatru o dużej prędkości), używając pojazdu, w Bihar w lipcu 1965 r., Który trwał prawie cztery lata.

Pokonywał tysiące kilometrów, przemawiał na tysiące spotkań i zmobilizował ludzi, którzy przecinali bariery kasty, klasy, języka i religii. Pewni goście z osławionej Chambal Valley poddali się Vinobie w maju 1960 roku. Dla Vinoby było to zwycięstwo bez przemocy.

7 czerwca 1966 r., 50 lat po spotkaniu z Gandhim, Vinoba ogłosił, że odczuwa silną potrzebę uwolnienia się od zewnętrznych widocznych działań i wejścia w ukrytą formę duchowego działania. Po podróży przez Indie powrócił do Paunaru 2 listopada 1969 roku, a 7 października 1970 roku ogłosił decyzję o pozostaniu w jednym miejscu.

Zaobserwował rok ciszy od 25 grudnia 1974 r. Do 25 grudnia 1975 r. W 1976 r. Podjął post, by powstrzymać rzezie krów. Jego duchowe pogoń nasiliła się, gdy wycofywał się z zajęć. Ostatni oddech 15 listopada 1982 roku spędził w tym aszramie.

Wkład Vinoby w historię ruchu pokojowego pozostaje znaczący. Trzeba jednak przyznać, że osiągnięcie ruchu Bhoodan-Gramdan w istotnych warunkach było znacznie poniżej oczekiwanego celu. Według szacunków, w sumie 4, 194, 270 akrów uzyskano, a grunty faktycznie dystrybuowane zgodnie z danymi statystycznymi z 1975 r. Wynosiły 1 285 738 akrów. W rzeczywistości około 1 773 998 akrów uznano za niezdatne do dystrybucji.

Niektóre z pozostałych gruntów zaplątały się w kłopoty prawne, a niektóre zasługiwały na spisanie. W związku z tym należy zauważyć, że ruch Vinoby na nowo rozpalił wiarę w brak przemocy i wartości ludzkie zalecane przez Gandhiego. Stanowiło alternatywę dla przemocy i wizję społeczeństwa bez przemocy. Poruszono ważne pytania dotyczące nierówności powszechnych w społeczeństwie.

Vinoba widział ziemię jako dar Boży, jak powietrze, wodę, niebo i słońce. Połączył naukę z duchowością i autonomiczną wioską z ruchem światowym. Rozważył moc ludzi przewyższających potęgę państwa. Wiele z jego pomysłów pozostaje aktualnych i inspirujących w czasach współczesnych.