Esej o teorii Puruszartha

Przeczytaj ten obszerny esej na temat teorii Purushartha!

Purushartha i Ashrama Vyavastha są ze sobą ściśle powiązane. Pomagają one w prowadzeniu ludzkiej działalności prowadzącej do Mokszy. Tak więc systemy Aśramu i Puruszarthy działają równolegle do siebie. Tak jak cztery aśramy, istnieją cztery Puruszarthy, które są Dharmą, Arthą, Kamą i Moksą.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9c/Building_of_Rama's_Bridge.jpg

Znaczenie Purushartha:

Człowiek jest zwierzęciem myślącym, a wszystkie jego działania mają za sobą jakiś koniec lub cel. Możemy rozróżnić dobre i złe zachowanie w oparciu o wartości społeczne, które są powszechne w społeczeństwie. Społeczeństwo określa standardy zachowań i zezwala na ludzkie działania, które są we właściwym kierunku.

Standard zachowania ogranicza również działania ludzkie, które są społecznie uznane za nieprawidłowe i niewłaściwe. Teoria Purushartha określa wartości i pręt pomiarowy, zgodnie z którym ludzkie działania mają być wykonywane lub unikane.

Dosłownie Purushartha oznacza te działania, które są właściwe i poprawne. Cel życia jednostki jest określony przez doktrynę Puruszarthy. Decyduje także o przebiegu życia człowieka i ustanawia normy i wartości zachowań.

Puruszartha oznacza "Purusharthate Purushartha", które są wysiłkami jednostki, aby osiągnąć cele, cele i ostateczne wartości życia. Ostatecznym celem kultury hinduistycznej jest osiągnięcie "mokszy" czyli zbawienia, a zatem człowiek powinien zachowywać się w taki sposób, aby osiągnąć ten cel. Przez Puruszarthę rozumiemy dążenie do tych działań, które prowadzą do spełnienia społecznie aprobowanych wartości i celu.

Według PN Prabhu, "Teoria Purusharthasa dotyczy zrozumienia, uzasadnienia, zarządzania i prowadzenia spraw dotyczących życia jednostki w stosunku do grupy w Aszramach i poprzez Aśramów". Mówimy o tych Puruszarthach jako psychomoralnych podstawach teorii Aśramu. Ponieważ z jednej strony, jednostka otrzymuje trening psychologiczny poprzez Aśramów pod względem lekcji w używaniu i zarządzaniu Puruszarthami, podczas gdy w rzeczywistości, w praktyce, musi postępować ze społeczeństwem zgodnie z tymi lekcjami. "

Prof. K.M 'Kapadia mówi: "Zgodnie z tą teorią istnieją cztery Purusharthas czyli cele życia - Dharma, Artha, Kama i Moksha. Jest on zdania, że ​​"teoria Purushartha dąży w ten sposób do skoordynowania materialnych pragnień i życia duchowego. Próbuje także zaspokoić seks instynktu w człowieku, jego miłość do władzy i własności, jego pragnienie życia artystycznego i kulturalnego, jego pragnienie ponownego połączenia z paramatmanem. Obejmuje życie jako całość, jego nadzieje i aspiracje, przejęcia i przyjemność, sublimację i uduchowienie "

Oczywiste jest, że Purushartha, zgodnie z hinduskimi śastrami, jest podstawą ludzkiego życia i należy je traktować jako podstawę, na której obraca się życie człowieka. Jest to połączenie tego doczesności. Koordynuje działania człowieka w celu realizacji duchowości, jak również w celu utrzymania codziennego życia. Teoria Purushartha obejmuje zatem całkowite życie człowieka. Znajduje konkretny wyraz w systemie Aśramu.

Różne Purusharthas:

Istnieją cztery Purusharthy czyli cele życia, mianowicie Dharma., Artha, Kama i Moksha.

1. Dharma:

Słowo Dharma pochodzi od sanskryckiego korzenia "dhri", które oznacza trzymać razem lub zachować. Dlatego społeczne implikacje Dharmy jako zasady utrzymywania stabilności społeczeństwa wyprowadzane są w różnych klasycznych hinduskich tekstach.

Dharma jest tak nazywana, ponieważ chroni wszystkich. Dharma zachowuje wszystko, co powstało. Dharma jest więc z pewnością tą zasadą, która jest zdolna do zachowania wszechświata. Dharma służy dobru ludzkości. Chroni i chroni wszystkich ludzi. Stąd hinduski pogląd na Dharmę polega na tym, że jest siłą mocy, która chroni człowieka przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.

KM Kapadia uważa, że ​​Dharma jest ogniwem łączącym Arthę i Kamę. Według niego, "Dharma wie, że Kama i Artha są środkami, a nie celami". Wierzy, że jeśli ktoś poświęci wszystkie swoje energie na zaspokojenie podstawowych pragnień, wówczas życie stanie się niepożądane, a nawet niebezpieczne. Dlatego do regulowania i kontrolowania ludzkości potrzebna jest pewna siła lub siła. Dharma zapewnia kierunek wciągającym i emocjonalnym popędom w człowieku i ciesząc się życiem w ten sposób; Dharma zapewnia harmonię między doczesnym interesem a duchową wolnością. Zapewnia kodeks postępowania, poprzez który człowiek musi prowadzić swoje codzienne życie.

2. Artha:

Artha oznacza ekonomiczne i materialne aspekty życia. Zdaniem Zimmera "obejmuje ona cały szereg namacalnych przedmiotów, które można posiadać, lubić i utracić, a które są wymagane w codziennym życiu do utrzymania gospodarstwa domowego, podnoszenia dochodu rodziny i wywiązywania się z obowiązków religijnych." Według PN Prabhu, "Artha należy rozumieć jako odnoszący się do wszystkich środków niezbędnych do zdobycia światowego dobrobytu, takiego jak bogactwo czy władza".

Według К. M. Kapadia, "Artha odnosi się do" instynktu nabywczego w człowieku i oznacza jego zdobywanie, czerpanie przyjemności z bogactwa i wszystkiego, co się kojarzy ". Dawni myśliciele hinduistyczni dopuszczali pogoń za bogactwem jako legalną akcję.

Poza tym Artha jest pożądana, ponieważ rozwija duchowość człowieka tylko wtedy, gdy nie jest ekonomicznie zagłodzony. Człowiek musi utrzymywać dom i wykonywać Dharmę jako gospodarz. Dlatego Artha jest konieczna do utrzymania życia i utrzymania Dharmy.

3. Kama:

Kama odnosi się do wszystkich pragnień w człowieku dla przyjemności i zadowolenia zmysłów, w tym seksu i popędów, na które człowiek jest podatny.

PN Prabhu pisze, termin "Kama" odnosi się do "rodzimych impulsów, instynktów i pragnień człowieka; jego naturalne mentalne skłonności i znajduje swój odpowiednik, możemy powiedzieć, używając angielskich pojęć "pragnienia", "podstawowe lub pierwotne motywy". Według niego zbiorowe użycie terminu Kama odnosiłoby się do całości wrodzone pragnienia i popędy człowieka.

Dlatego oczywiste jest, że Kama odnosi się do podstawowych impulsów i pragnień człowieka i może być również użyty w szerszym znaczeniu, aby uwzględnić motywację człowieka, który jest społecznie nabyta. Stąd też należyta uwaga dotyczy również Arthy i Kamy. Ci, którzy dążą zgodnie z Dharmą, są właściwymi funkcjami człowieka.

Według К. M. Kapadia, "Kama odnosi się do instynktownego i emocjonalnego życia człowieka i zapewnia satysfakcję z popędów seksualnych i estetycznych popędów. Kama jako satysfakcja z instynktownego życia jest uznawana za jeden z celów małżeństwa, wraz z Dharmą i prokreacją ". Seks odnosi się do prokreacji i jest uważany za najniższy cel małżeństwa. Według starej klasycznej hinduskiej myśli, Kama nie oznacza wyłącznie życia seksualnego. Oznacza to również życie emocjonalne i estetyczne.

Innym przekonaniem hinduskich myślicieli jest to, że konieczne jest zaspokojenie podstawowych pragnień; ich stłumienie będzie ostatecznie wielkim źródłem przeszkód w osiągnięciu zbawienia. Dlatego konieczne jest umożliwienie zaspokojenia płci w celu zdrowego rozwoju osobowości.

Teoria Puruszartha nie zabrania fizycznej przyjemności. Wręcz przeciwnie, Kama jest przepisana na rozwój wewnętrznego i zewnętrznego życia człowieka.

Dobro człowieka polega na harmonijnej koordynacji trzech: "Dlatego jasne jest, że dobrobyt człowieka zależy od harmonijnego połączenia tych trzech - Dharmy, Arthy i Kamy. Te trzy połączone razem nazywane są Trivarga.

4. Moksha:

Ostatecznym końcem życia jest osiągnięcie Mokszy. Kiedy osoba wykonuje wyżej wymienione trzy Puruszarthy, może myśleć o zbawieniu. Według Kapadii, "moksza reprezentuje koniec życia, urzeczywistnienie wewnętrznej duchowości w człowieku. Niektórzy myśliciele uważają, że Moksza jest najważniejszym Purusartha, a pozostałe trzy są tylko środkami, podczas gdy moksza jest celem samym w sobie.