Jacques Derrida: Biografia i jego wkład w ponowoczesność

"Dziedziny wiedzy zawsze nakładają niezbędny limit na to, co można i nie można ważnie powiedzieć. Każdy dyskurs - medyczny, artystyczny, prawny lub cokolwiek - definiowany jest przez metody i rozumienia, które udostępnia swoim praktykującym, i jako taki uniemożliwia, aby znaczenia nigdy nie kręciły się w niewłaściwym kierunku "- Jacques Derrida.

Jacques Derrida nie był socjologiem. A jednocześnie ponowoczesność nie jest tematem tradycyjnej socjologii. Ma charakter interdyscyplinarny, a jego współpracownicy obejmują wielu naukowców społecznych. Obejmuje również dyscypliny takie jak filozofia, lingwistyka i humanistyka. W najlepszym przypadku Derrida jest opisywana jako filozof językoznawczy. Jednak w 1966 roku, jak informuje Charles Lamert, Derrida mówił o świcie wieku poststrukturalistycznego w wykładzie. Derrida stał się więc poststrukturalistą i postmodernistą. Studentom socjologii trudno jest mieć wystarczającą wiedzę na temat jego szeroko rozpowszechnionej teorii dekonstrukcji.

Jego proza ​​jest w dużej mierze zakończona językoznawczym strukturalizmem i filozofią. Derrida, jako postmodernistyczny myśliciel, stworzył naukę pisania, którą nazywa "grammatologią". Podczas gdy on myśli o gramatologii jako o nauce (aby odróżnić ją od historycznych studiów nad pisaniem), to z pewnością nie jest nauką pozytywistyczną. W gruncie rzeczy gramatyka jest raczej rodzajem wiedzy niż nauki.

Derrida jest francuskim myślicielem, który jest pod silnym wpływem ruchu strukturalnego, który zachwiał całą Europą. Przed wejściem do Derridy na arenie ponowoczesności, postmodernistyczni myśliciele, tacy jak Baudrillard i Lyotard, prowadzili wojnę przeciwko założycielskim ojcom socjologii i ich fundamentalno-uniwersalistycznym teoriom. Było potworne potępienie wielkich teorii i metanarratywów.

Derrida nadał nowy zwrot ponowoczesności, a następnie pojawił się poststrukturalizm. W długiej serii niezwykle demontujących książki wydane od połowy lat 60. XX wieku Derrida opracował własną, poststrukturalistyczną mieszankę filozofii, lingwistyki i analizy literackiej. Nazywa się to dekonstrukcją. W naszym codziennym życiu mówimy o tak wielu rzeczach. Kiedy dochodzi do szokującej zbrodni, często łączymy ją z politykami naszego regionu. Przestępczość została upolityczniona. I często mówimy o korupcji, która nęka naszą biurokrację.

Kiedy zdarza nam się przeczytać niektóre z fikcji Shobha Dey, dochodzimy do wniosku, że ta dama jest nieuleczalną pisarką pornografii. Na tych i tysiącach innych sposobów jesteśmy przyzwyczajeni do mówienia o rzeczach tak, jakby mieli podstawowe znaczenie lub przyczynę. Derrida zaprzecza. Myśl postmodernistyczna zazwyczaj odrzuca ideę rzeczy mających jedno, podstawowe znaczenie. Nie ma jednego powodu, są powody. Ponowoczesność obejmuje fragmentację, konflikt i nieciągłość w sprawach historii, tożsamości i kultury. Jest podejrzliwy wobec wszelkich prób dostarczania wszechstronnych, totalnych teorii. I odrzuca pogląd, że każde zjawisko kulturowe można wytłumaczyć jako efekt jednej obiektywnie istniejącej, fundamentalnej przyczyny.

Głównym problemem teoretycznym Derridy jest dekonstrukcja. W dekonstrukcji Derrida próbuje wydobyć sens znaczenia. Tekst, na przykład Mahabharata, nadaje nam znaczenie: Powinniśmy walczyć, jeśli wyrządzimy nam niesprawiedliwość. To znaczenie nie jest jedynym znaczeniem tekstu. Może być kilka innych znaczeń Mahabharaty. Pandawowie bardzo chcieli zbudować własne imperium.

Byli imperialistami, a żądanie sprawiedliwości było jedynie usprawiedliwieniem. Czytelnicy mogli podać kilka innych znaczeń do bitwy Mahabharatas. Struktualiści szukają warunków, które pozwolą na znaczące teksty i podzielają ich zainteresowanie relacjami między językiem a myślą. Derrida, w swojej teorii dekonstrukcji, jest zainteresowany, aby dowiedzieć się, w jaki sposób znaczenia tekstów mogą być mnogie i niestabilne, niż w przypadku mocowania ich do sztywnej struktury.

Dlaczego Derrida zastanawia się nad dekonstrukcją lub metodą gramatologiczną? George Ritzer mówi, że Derrida był wrogo nastawiony do logotypizmu. Logotypizm to poszukiwanie uniwersalnego systemu myślenia, który ujawnia to, co jest prawdziwe, właściwe i piękne, i tak dalej. Myśl o koncentracji na logice zdominowała cały świat zachodni. To tłumiło całe pisanie od czasów Platona. Logotypizm doprowadził do zamknięcia nie tylko filozofii, ale także nauk humanistycznych. Derrida jest zainteresowany dekonstrukcją lub demontażem źródeł tego tłumienia - tym samym pisząc z tego, co zniewalają. Aby najlepiej zdefiniować dekonstrukcję Derridy, można powiedzieć, że jest to dekonstrukcja logistycznego centralizmu.

Należy tu wspomnieć, że głównym celem postmodernizmu jest skupienie się na epistemologii. Baudrillard, Lyotard, Foucault i Derrida próbowali dowiedzieć się prawdy o rzeczywistości społecznej. I w swoim celu odrzucili fundamentalne teorie lub teorie tego rodzaju logicznego centryzmu. Tak więc epistemologia jest rdzeniem dociekań postmodernizmu. Derrida na swój sposób próbuje uderzyć w korzenie wiedzy w swoich pracach.

Prace:

Głównym tematem Derridy jest zagłębienie się w rzeczy, które nam się ukazują. Znaczenie, w jakim jesteśmy komunikowani, może nie być znaczeniem. Zawsze coś kryje się za tym, co jest obecne. Na przykład masz wysypkę na szyi. Daje wrażenie estetycznego pokazu. Konsultujesz się z lekarzem.

Lekarz zamiast proponować właściwą diagnozę wysypki, może próbuje znaleźć niewłaściwy rodzaj "znaczenia". Ale nie oznacza to, że jego "odczytanie" twojej wysypki jest po prostu fałszywe lub że jest to błędne przedstawienie faktów. Zamiast być niedokładnym, jest po prostu nie na miejscu. Kryteria z zakresu estetyki przenoszone są na dziedzinę medycyny. Innymi słowy, twój lekarz posuwa się zbyt daleko poza dyskurs medyczny. Znaczenia zawsze mają swoje miejsce.

Oto główne dzieła Derridy:

(1) Mowa i zjawiska, 1973

(2) Grammatology, 1976

(3) Pisanie i różnicowanie, 197S

(4) Marginesy filozofii,

(5) Circumfession (z Geoff Bennington), 1993

(6) Spectres of Marx, 1994

Pochodzenie akademickie: wpływ strukturalizmu:

Derrida był poststrukturalistą. Był pod silnym wpływem Ferdinanda Saussure'a. W rzeczywistości strukturalizm Saussure'a został ulepszony i rozwinięty w poststrukturalizmie przez Derridę. Aby zrozumieć poststrukturalizm Derridy, musimy najpierw trochę wiedzieć o strukturalizmie. Strukturalizm jest bardzo popularny w teorii literatury. Najlepiej jest myśleć o podejściu lub metodzie niż o jasno określonej dyscyplinie. Jako metodę strukturalizm można zastosować w każdej dyscyplinie naukowej.

Ward (1997) zdefiniował strukturalizm jako metodologię w ten sposób:

Idee strukturalistyczne można wykorzystać w wielu różnych pomysłach - po raz pierwszy otrzymały szeroką uwagę dzięki pracy antropologa Claude'a Levi-Straussa, a także wpłynęły na myślenie psychoanalityka Jacquesa Lacana - i można je zastosować do wielu różnych rodzajów ". tekst "Ponadto, chociaż termin" strukturalizm "wskazuje na ograniczoną grupę tematów, nie ma jednego zestawu zasad, które wszyscy sztywni trzymają wszyscy myśliciele, którzy zostali nazwani strukturalistami.

Strukturaliści nie przywiązują dużej wagi do tego, co jest napisane w rozważanym tekście. Na przykład morał opowieści lub przesłanie ludowej opowieści nie interesuje strukturalistów.

Derrida, komentując strukturalizm, pisze:

Ulga i konstrukcja struktur pojawia się jaśniej, gdy treść, która jest żywą energią znaczenia, zostaje zneutralizowana. Innymi słowy, strukturalizm dotyczy formalności znaczenia tekstów, a nie ich znaczenia.

Czynniki, które wpłynęły na rozwój myśli postmodernistycznej to:

(1) Używamy języka do organizowania - a nawet konstruowania rzeczywistości. Język pozwala nam nadawać znaczenie światu.

(2) Żadna rzecz nie wyraża znaczenia z własnej woli. Znaczenie ma związek z innymi rzeczami.

(3) Werbalny i pisany język zapewnia najwyraźniejszą demonstrację tych strukturalnych lub relacyjnych właściwości znaczenia.

Jak wspomniano powyżej, spośród wszystkich strukturistów, Ferdinand Saussure miał silny wpływ na Derridę. Mówi się, że Saussure jest założycielem zarówno nowoczesnego lingwistyki, jak i strukturalizmu. Przekonywał, że aby zrozumieć działanie języka, bezużyteczne jest szukanie źródła lub historii słów. Zamiast tego powinniśmy spojrzeć na wzajemne powiązania słów w języku jako całości. Tak więc Saussure po raz pierwszy porzucił historię słów, aby zrozumieć ich znaczenie. Próbował tylko poznać znaczenie słów w odniesieniu do innych słów.

Wkład Saussure'a w językowy strukturalizm polega na tym, że nie istnieje naturalna lub nieunikniona więź między słowami i rzeczami. Dla niego język jest systemem arbitralnym. Od tego Saussure wierzyli, że cała nasza kultura składa się ze znaków.

Oznacza to, że życie społeczne charakteryzuje się obiegiem i wymianą form, do których konwencja nadała znaczenie. Znakiem dla Saussure'a jest po prostu każde urządzenie, przez które ludzie się ze sobą komunikują. Do tego stopnia, że ​​cokolwiek może mieć znaczenie związane z tym, można przyjąć, że prawie wszystko można nazwać znakiem.

Saussure argumentował, że język werbalny i pisemny stanowi najlepszy model tego, jak znaki tworzyły znaczenie poprzez system arbitralnych konwencji społecznych. Lingwistyka mogłaby zatem stanowić mocną podstawę do naukowego badania życia znaków w społeczeństwie. Ta podparta nauka o znakach może być nazwana semiologią lub semiotyką.

Derrida nie jest jedynym postmodernistą pod wpływem Saussure'a. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey i kilku innych również zapożyczyli ciężką pracę od Saussure'a. "Wszyscy ci postmodernistyczni strukturaliści twierdzą, że powinniśmy spróbować ustalić podstawowy porządek za tekstami. Teksty nie tylko starają się omijać własne wewnętrzne luki i konflikty, ale powstają ze znaczeń, które pomijają lub tłumią: to, co tekst umieszcza "na zewnątrz", określa to, co mówi. Poststrukturalizm niekoniecznie uważa, że ​​wszystko jest bez znaczenia; właśnie to znaczenie nigdy nie jest ostateczne.

Strukturalizm Derridy:

Ponieważ słowa mają znaczenie w odniesieniu do innych, Derrida mówi, że znaczenia i prawdy nigdy nie są absolutne ani ponadczasowe; determinują je uwarunkowania społeczne i historyczne. Na przykład w Indiach, jak mówi Yogendra Singh, wiedza i ich zawartość są skonstruowane historycznie, społecznie i kulturowo:

Kategorie wiedzy, ich znaczenie, kontekst i metodyka ich konstruowania niosą głębokie piętno społecznych i historycznych sił tamtych czasów. Można ustanowić ścisłą więź między siłami społecznymi i historycznymi działającymi w społeczeństwie indyjskim a ewolucją pojęć i metod socjologii indyjskiej.

Żadne słowo nie jest poza językiem jako całości, żadne znaczenie słowa nie może powstać poza systemem językowym. Kierując się tą szerszą zasadą językową, Derrida mówi, że poza historią i kulturą nie może istnieć żadna wiedza. Znaczenie jest uważane za "obecność" w tekście, a krytyk uważa, że ​​ma specjalną moc do przeciągania go w światło. Teoria dekonstrukcji Derridy odkrywa ukryte założenia. Nie ma czystej wiedzy poza społeczeństwem, kulturą czy językiem.

Grammatologia i pisanie Derridy:

Grammatologia nie jest pozytywistyczną nauką dla Derridy. Jest to rodzaj wiedzy. Pisze to, co jest przejawem wiedzy. To, co odróżnia Derridę od Saussure'a, to to, że później koncentruje się na mowie, podczas gdy pierwsza mówi o pisaniu.

Pisanie jest dwojakiego rodzaju:

(1) Oznaczenie graficzne na materiale materialnym. To wąskie znaczenie pisania. Nasze pisanie na papierze, pisanie listu to przykłady pisania. Często mówimy: jego tekst jest czytelny i tak dalej.

(2) "Życie" lub "naturalny" tekst. Derrida zajmuje się tym drugim rodzajem pisma. To naturalne pismo, w którym wymazujemy słowo napisane przez nas. W jego miejsce piszemy inną alternatywę. To pisanie jest gestem, który zaciera obecność rzeczy, a jednocześnie utrzymuje ją czytelną. Przykładem tego jest użycie słowa przekreślonego w taki sposób, że słowo to jest nadal czytelne dla czytelników. Zarówno oryginalne słowo, jak i fakt są ważne do pisania.

To, co Derrida oznacza przez pisanie, to znaki, radykalna alternatywa dla tych znaków i ich wzajemny stosunek. Z natury rzeczy zarówno Saussure, jak i Derrida używają pisma w sensie znaku. Różnica polega na tym, że Saussure używa znaków w kategoriach znaków podwójnych - dzień: noc; mężczyzna: kobieta; czarny biały. Derrida akceptuje znaki, ale nie używa tego w znaczeniu binarnym. Dla niego pismo zawiera wymazanie. Erasure jest istotną częścią pisania. To sprawia, że ​​Derrida jest gramatykiem.

Koncepcja różnicy Derridy:

Teoria różnicy ma dwie podstawowe relacje. Jedna relacja dotyczy pisania. Po drugie, wiąże się także z teorią dekonstrukcji Derridy. Pisanie nigdy nie jest neutralne; to nie daje prawdy. Z kolei Derrida twierdzi, że pisanie nie jest przejrzyste. Jest zawsze nieprzejrzysty. Tutaj uważamy, że koncepcja różnicy jest ważna.

Weź kawałek pisma z dowolnej gazety, na przykład przedstawia się - lub jesteśmy przyzwyczajeni do czytania tego tak, jakby się prezentował - jako niewinny fragment reportażu. Jesteśmy oczywiście świadomi, że czasami gazety błędnie podają swoje fakty i wiemy, że często są one wybiórcze w tym, co nam mówią, ale strukturalizm i poststrukturalizm pójdą dalej: będą patrzeć, nie na to, jak artykuł powiedział prawdę, ale sposób, w jaki był używany sam język.

Pomysł, że język jest przejrzysty, służy jedynie odwróceniu uwagi od możliwości opowiedzenia historii na wiele innych sposobów. Używanie różnych słów może, na przykład, tworzyć różne znaczenia (klasyczne przykłady obejmują wybór "moba" zamiast "tłumu" i "terrorysty" zamiast "wojownika o wolność").

Idea, że ​​język jest neutralny, przeczy temu, że pisanie zawsze ustanawia konkretne konstrukcje rzeczywistości i że te konstrukcje rzeczywistości są zawsze związane z historią, społeczeństwem i polityką. W przypadku Derridy nie ma czegoś takiego jak neutralny język.

Derrida bardzo stanowczo twierdzi, że język nigdy nie jest przejrzysty, zawsze jest nieprzejrzysty. W języku istnieje obecność znaczenia najlepiej ukrytego za nim, jest także sens nieobecności. Różnica polega na grze obecności i nieobecności. Derrida mówi, że różnicy nie można myśleć bez obecności. Mówi, że zawsze istnieje alternatywa czająca się za znakiem lub językiem. Zawsze coś kryje się za tym, co jest obecne.

Komentując koncepcję różnicy Derridy, Ritzer (1997) pisze:

Zamiast obrazu przekazywanego przez pozytywistyczną naukę, gramatyka pozostawia nam poczucie radykalnie odmiennego rodzaju wiedzy, a pośrednio bardzo odmiennego rodzaju świata. Głównym wkładem Derridy w poststrukturalizm i postmodernizm jest dekonstrukcja. Wkrótce się z tym uporamy. Ale, teraz, odwołajmy się do wywiadu, na który Derrida został poddany podczas wizyty w Edynburgu w 1980 roku. W tym wywiadzie Derrida został poproszony z naciskiem na wyjaśnienie terminu "różnica", który jest logika dekonstrukcji.

Odpowiedź Derridy była następująca:

W marcu (1981 r.) Opublikuję książkę pt. "Pocztówka od Sokratesa do Freuda i poza nią", która zajmie się tą teorią różnicy ... a ponieważ podnosisz kwestię różnicy za pomocą "a", różnica polega tutaj na tym, że przekaźnik pocztowy stacja opóźniająca lub okres oczekiwania.

Z odpowiedzi Derridy nie jest jasne, co dokładnie oznacza różnica. Wyjaśnia on różnicę na przykładzie telekomunikacji lub porównuje ją z okresem oczekiwania między stacją przekaźnikową a stacją odbiorczą komunikacji pocztowej. Przynajmniej tyle można powiedzieć o różnicy, że jest to faza pośrednia, a nie ostateczność. Jest to instrument lub logika dekonstrukcji. Być może właśnie dlatego Derrida waha się dać wyraźną wykładnię różnicy.

Derrida wyjaśnił koncepcję różnicy w kontekście dekonstrukcji jako:

Różnica polega na tym, że ruch znaczeniowy jest możliwy tylko wtedy, gdy każdy tak zwany "obecny" element, każdy element pojawiający się na scenie "obecności", jest powiązany z czymś innym niż on sam, tym samym zachowując w sobie znak przeszłości element, i już pozwalający sobie na osłabienie przez znak jego związku z przyszłym żywiołem, ten ślad jest nie mniej związany z tym, co nazywa się przyszłością, niż z tym, co nazywa się przeszłością, i stanowi to, co jest nazywane teraźniejszością za pomocą tego bardzo związek z tym, czym nie jest.

Przerwa musi oddzielić teraźniejszość od tego, czym nie jest, aby teraźniejszość była sama, ale ten odstęp, który ją konstytuuje, jako teraźniejszości, musi przez to samo wzięte, podzielić teraźniejszość samą w sobie, dzieląc się w ten sposób wraz z teraźniejszością, wszystko, co myśli się o podstawach teraźniejszości, to jest w naszym metafizycznym języku, każdej istocie i szczególnie substancji lub przedmiocie.

Derrida starał się być mniej filozoficzny i teoretyczny niż socjologiczny w wyjaśnianiu pojęcia różnicy w swojej późniejszej pracy, Pisanie i Różnica (1978). Uczynił to jeszcze jaśniej, dlaczego miał być uważany za poststrukturalistę. Na przykład, w przeciwieństwie do teoretyków, którzy widzieli ludzi ograniczonych strukturą języka, Derrida ograniczył język do pisania, który nie ogranicza jego podmiotów.

Co więcej, Derrida postrzegał także instytucje społeczne jako nic więcej niż pisanie, a zatem niezdolne do ograniczania ludzi. Derrida zdekonstruował język i instytucje społeczne, a kiedy skończył, pozostało tylko pisanie. Podczas gdy nadal koncentrujemy się na języku, nie jest to struktura, która ogranicza ludzi.

Podstawowym argumentem Derridy jest to, że cokolwiek widzimy w rzeczywistości, to przez znak, czyli pismo. Co więcej, istnieją sposoby ukrywania się za tym, co jest obecne w znaku, i tutaj Derrida przedstawia koncepcję dekonstrukcji. W rzeczywistości Derrida pośredniczy między pisaniem, różnicą itd., Aby dekonstruować strukturalizm i wysunąć poststrukturalizm. Znak w pracy Derridy sprowadza się do czegoś więcej niż czytelnego, ale niewyraźnego, nieuniknionego narzędzia.

Teoria dekonstrukcji Derridy:

Derrida opracował teorię dekonstrukcji. Według niego dekonstrukcja odkrywa ukryte założenia dotyczące tekstu. Nie ma wiedzy poza społeczeństwem, kulturą czy językiem. Słownikowe znaczenie dekonstrukcji jest: krytyczną techniką, szczególnie m krytyką literacką, która twierdzi, że nie ma jednego wrodzonego znaczenia, a zatem żadnej pojedynczej poprawnej interpretacji tekstu.

Zadaniem czytelnika jest znalezienie domniemanej jedności pracy i skupienie się na różnorodności możliwych interpretacji. Sednem argumentacji Derridy jest to, że rzeczy nie mają jednego znaczenia. Zamiast tego znaczenie obejmuje fragmentację, konflikt i nieciągłość w sprawach historii, tożsamości i kultury.

Derrida jest przeciwna oryginałom, ośrodkom i podstawom w naukach społecznych. Teorie Durkheima, Webera i Parsonsa należą do teorii fundamentalnej. Te teorie stanowią tekst. Błędne byłoby przyjęcie znaczenia nadanego im przez tych autorów w ich tekstach.

Teksty te można interpretować na wiele możliwych sposobów. Dekonstrukcja oznacza znaczenie znaczeń. W ten sposób dekonstruuje wyraźne znaczenie tekstu i stara się odkryć ukryte znaczenie, które jest ukryte.

Zanim zdefiniujemy dekonstrukcję Derridy, powinniśmy umieścić ją we właściwej perspektywie postmodernistycznej - poststrukturalnej:

(1) Pierwsza perspektywa postmodernistyczna polega na tym, że nie kładzie ona nacisku na postęp, całość i konieczność, lecz na przeciwieństwo tych akcentów intelektualnych, a mianowicie nieciągłości, pluralizmu i przygodności. Ponowoczesność w tym duchu jest bardziej "dekonstrukcyjnym" stylem rozumowania i dociekania, oferując siebie jako stymulant do dialogu i do rozmowy wśród ludzi bez uniwersalnych aspiracji filozofii oświecenia.

Oczekuje się, że ludzie będą w stanie rozmawiać ze sobą nawzajem, a przy okazji odtwarzać ze sobą słownictwo i kulturę, tworzyć nowe i lepsze sposoby działania na problemy świata. Idiom ponowoczesności jest zatem:

(1) Nieciągłość,

(2) Wielość,

(3) Fragmentacja

(4) Odrzucenie postępu, oraz

(5) Totalność.

(2) Druga perspektywa dotyczy strukturalizmu, a zatem poststrukturalizmu. Poststrukturali atakują pogląd, że może istnieć metanarratywny, meta-język, przez który wszystkie rzeczy mogą być połączone, reprezentowane lub wyjaśnione. Postmoderniści mają odmienny pogląd na język niż moderniści.

Moderniści zakładali ścisłą i możliwą do zidentyfikowania relację między tym, co powiedziano (znaczeniem lub przesłaniem) a tym, jak zostało ono wypowiedziane (znaczącym lub pośrednim). Postmoderniści widzą, że ciągle się rozpadają i ponownie przyłączają w nowych kombinacjach.

Kenneth Thompson zinterpretował znaczenie dekonstrukcji Derridy jako:

Dekonstrukcja postrzega życie kulturalne jako przecinające się teksty; dekonstrukcja analizy kulturowej dotyczy czytania tekstów poprzez ich dekonstrukcję lub przełamywanie narracji, aby pokazać, jak jest ona skomponowana z różnymi elementami i fragmentami tekstowymi.

Według Thompsona Derrida twierdzi, że w poststrukturalizmie występuje rozdrobnienie i niestabilność języka. Słowa zyskują znaczenie z bycia częścią sekwencyjnego łańcucha połączonych znaczeń w zdaniu. Jeśli ogniwa staną się niestabilne, a sekwencja z nimi zsynchronizowana, nastąpi rozdrobnienie znaczenia, przejawiające się w niestabilności, aby przemyśleć wszystko - włączając w to niezdolność do myślenia poprzez własną biografię i zjednoczenia przeszłości, teraźniejszości i przyszłości w swoim życiu psychicznym. Gayatri Spivak (1974) jest uznawany za tłumaczącego oryginalną pracę Derridy, Of Grammatology in English.

W swojej Przedmowie interpretuje dekonstrukcję jako pod:

Aby zlokalizować obiecujący tekst marginalny, aby ujawnić nierozstrzygalny moment, podważyć go pozytywną dźwignią znaczącego, aby odwrócić hierarchię rezydenta, tylko by ją przemieścić, by ją zlikwidować, aby odtworzyć to, co zawsze jest już wpisany.

George Ritzer (1997) interpretuje dekonstrukcję jak poniżej:

Wykonując dekonstrukcję, Derrida często koncentruje się na małych, charakterystycznych chwilach w tekście. Celem jest zlokalizowanie kluczowego momentu, kluczowej sprzeczności. To ceni działanie z punktem w tekście, w którym rzeczy (i bycie) są ukryte, zakryte.

Jednak taka demonstracja nigdy nie jest zorientowana na ustalenie prawdy. Dekonstruuje, aby bez końca powtarzać dekonstrukcję; nie ma sensu nigdy uderzać w dno, nigdy nie znaleźć prawdy. Podczas gdy rekonstrukcja może nastąpić po drodze, ustąpi ona tylko dalszej dekonstrukcji.

Naprawdę bardzo trudno jest zdefiniować dekonstrukcję w precyzyjny sposób. W rzeczywistości postmoderniści w ogóle, a Derrida w szczególności, zawsze sprzeciwiali się wszelkim rodzajom definicji. W tym kontekście Paulos Mar Gregorios wyraźnie stwierdza: "Jeśli poprosisz dowolnego postmodernistę, by określił postmodernizm, jest on zagubiony. Nie ma sposobu, aby to zdefiniować. "

Charakterystyka dekonstrukcji to:

1. Dekonstrukcja jest metodą badania.

2. To gra obecności i nieobecności.

3. Różnica: Struktura teraźniejszości jest postrzegana jako konstytuująca się zarówno różnicą, jak i różnicą. Zamiast koncentrować się na obecności, skupienie się na badaniu tekstu dotyczy gry obecności i nieobecności.

4. Dekonstrukcja jest poststrukturalnym połączeniem filozofii, lingwistyki i analizy literackiej.

5. Znaczenia i teksty mogą być w liczbie mnogiej i niestabilne. Dekonstrukcja odrzuca znaczenie powierzchni i próbuje odkryć ukryte znaczenie. Teksty nigdy nie mają podstawowego, pojedynczego znaczenia. W tekście występuje fragmentacja, pluralizm i nieciągłość.

6. Dekonstrukcja oznacza krytyczną lekturę tekstów. Oznacza to, że wszelkie interpretacje prawdy w interpretacji tekstów są odrzucane. Teksty są otwarte na nowe krytyczne odkrycia. Każda próba dojścia do prawdy musi być dokonana w ramach tekstualności, ponieważ nie ma niczego poza tekstem.

Możemy śledzić tylko z jednego tekstu na drugi i nigdy nie możemy wyjść poza tekstualność. Christopher Norris pisze: "Teksty są rozwarstwione w tym sensie, że niosą ze sobą całą sieć wyartykułowanych tematów i założeń, których znaczenie wszędzie łączy się z innymi tekstami, innymi gatunkami lub tematami dyskursu."

7. Tekst daje kilka znaczeń. Jak każda forma gramatyki, wykresu lub pisma, wykracza poza autora i wskazuje na jego pochodzenie. Stąd sens tekstu nie wyczerpuje intencji autora ani specyfiki kontekstu historycznego.

8. Derrida sugeruje, że czytelnik i analityk bardzo podchodzą do tekstu ze świadomością arbitralności znaku i znaczenia. Oznacza to, że poszukiwanie jednolitego spójnego znaczenia w tekście musi zostać zaniechane. W rzeczywistości nie należy postrzegać tekstu jako jednolitej całości. Zamiast tego należy skupić się na niespójnościach i sprzecznościach znaczenia w tekście.

9. Czytanie nieobecności i wstawianie nowych znaczeń są strategiami bliźniaczymi stosowanymi przez postmodernizm, aby podkreślić, że wiedza nie jest systemem "tropienia" lub odkrywania prawdy. Jest to pole swobodnej gry.

Derrida, jak zauważyliśmy, była bardziej filozofem niż socjologiem. Zasugerował, że powinniśmy krytycznie spojrzeć na założenia osadzone w szeroko rozpowszechnionych wierzeniach i dogmatach. Nie ma obiektywnego punktu widzenia, który daje dostęp do czystej prawdy globalnej. Derrida dużo przekazuje jako poststrukturalista, aby zrozumieć współczesną socjologię i filozofię.