Teoria historycznego materializmu Marksa

Ogólny pogląd Marksa na społeczeństwo jest znany jako jego teoria historycznego materializmu. Materializm jest podstawą jego myśli socjologicznej, ponieważ dla Marksa warunki materialne lub czynniki ekonomiczne wpływają na strukturę i rozwój społeczeństwa. Jego teoria mówi, że warunki materialne zasadniczo obejmują technologiczne środki produkcji, a społeczeństwo ludzkie jest formowane przez siły i relacje produkcji.

Teoria materializmu historycznego Marksa jest historyczna. Jest to historyczne, ponieważ Marks prześledził ewolucję ludzkich społeczeństw z jednego etapu do drugiego. Nazywa się to materialistyczną, ponieważ Marks interpretuje ewolucję społeczeństw w kategoriach ich materialnych lub ekonomicznych podstaw. Materializm oznacza po prostu, że jest to materia lub materialna rzeczywistość, która jest podstawą każdej zmiany.

Według Fryderyka Engelsa, teoria materializmu historycznego została odkryta przez Karola Marksa, ale Marks uważał, że to Engels samodzielnie wymyślił materialistyczne sformułowanie historii. Powiemy, że obaj użyli tej teorii, by zacytować Marksa, jako "przewodnią nitkę" wszystkich swoich dzieł.

Materializm oznacza materialistyczną strukturę społeczeństwa. W ten sposób suprastruktura społeczeństwa opiera się na infrastrukturze gospodarczej. Teoria materializmu historycznego Marksa jest materialistyczną interpretacją historii społeczeństw. Wszystkie społeczeństwa doświadczyły podobnego schematu historii, a każda historia opiera się na materialistycznych fundamentach.

Marks próbował zasugerować, że całe społeczeństwo przechodzi przez unilinear evolution, każde społeczeństwo postępuje krok po kroku i każde społeczeństwo maszeruje naprzód. Zasugerował historię społeczeństwa, czyli

Prymitywny komunizm → Niewolnictwo → Feudalizm → Kapitalizm → Socjalizm → Komunizm

Historycy zapisali historię w taki sposób, w jaki została znaleziona. Ale Marks miał wizję przyszłości, jak historia zabiera człowieka w czasie. Każdy etap sieje nasiona własnej zguby. Jeden pójdzie, a inni przyjdą. Taka precyzja i sukcesja będą trwały aż do ostatecznego osiągnięcia komunizmu.

Teoria Marksa próbowała wyjaśnić wszystkie zjawiska społeczne w kategoriach ich miejsca i funkcji w złożonych systemach społeczeństwa i natury. Było to bez odwoływania się do tego, co można uznać za metafizyczne wyjaśnienia wyraźnie nakreślone w tych wczesnych pismach Hegala i jego zwolenników. W końcu stała się dojrzałą socjologiczną koncepcją tworzenia i rozwoju ludzkich społeczeństw.

Podstawowe założenia:

Materializm historyczny opiera się na filozofii ludzkiej historii. Ale nie jest to ściśle rzecz biorąc, filozofia historii. Jest to najlepiej rozumiane jako socjologiczna teoria ludzkiego postępu. Jako teoria zapewnia naukowy i systematyczny program badawczy dla badań empirycznych. Jednocześnie twierdzi także, że zawiera w sobie rewolucyjny program interwencji w społeczeństwie. To unikalne połączenie postaci naukowych i rewolucyjnych jest znakiem rozpoznawczym oryginalnego sformułowania Marksa.

Poglądy Marksa na społeczeństwo ludzkie i ludzką naturę:

1. Społeczeństwo jako wzajemnie powiązana całość.

2. Zmienny charakter społeczeństwa.

3. Natura ludzka i stosunki społeczne.

1. Marks postrzega społeczeństwo jako wzajemnie powiązaną całość. Grupy społeczne, instytucje, wierzenia i doktryny w nim zawarte są integralnie powiązane. Dlatego badał ich wzajemne relacje, zamiast traktować je osobno.

2. Marks postrzega społeczeństwo jako z natury zmienne, w którym zmiany są w dużej mierze wynikiem wewnętrznych sprzeczności i konfliktów. Takie zmiany, jeśli obserwowane w wielu przypadkach, według Marksa, wykazują wystarczający stopień regularności, aby umożliwić sformułowanie ogólnych stwierdzeń na temat ich przyczyn i konsekwencji. Oba te założenia odnoszą się do natury ludzkiego społeczeństwa.

3. Za materializmem historycznym kryje się jeszcze jedno podstawowe założenie, bez którego teorii nie da się połączyć. Odnosi się to do pojęcia człowieka w ogóle. Według Marksa nie ma trwałej trwałości ludzkiej natury. Natura ludzka nie jest ani pierwotnie zła, ani pierwotnie dobra, ma oryginalny potencjał.

Jeśli ludzka natura jest tym, co ludzie tworzą z historią, to w tym samym czasie jest to ludzka natura, którą tworzą. A natura ludzka jest potencjalnie rewolucyjna. Ludzka wola nie jest biernym odzwierciedleniem wydarzeń, ale zawiera moc buntowania się przeciwko okolicznościom panującym ograniczeniom ludzkiej natury.

To nie jest tak, że ludzie produkują z chciwości materialnej lub chciwości gromadzenia bogactw, ale akt tworzenia podstawowych zasad życia angażuje ludzi w relacje społeczne, które mogą być niezależne od ich woli. W większości historii ludzkości, według Marksa, te relacje są związkami klasowymi, które tworzą walkę klasową.

Teoria materializmu historycznego:

Najjaśniejsza ekspozycja teorii materializmu historycznego zawarta jest w "przedmowie" Marksa do wkładu w krytykę ekonomii politycznej (1859). Tutaj mówi, że rzeczywistą podstawą społeczeństwa jest jej struktura gospodarcza. Dla Marksa struktura gospodarcza społeczeństwa składa się z relacji produkcji. Prawna i polityczna super struktura społeczeństwa opiera się na relacjach produkcji. Marks mówi, że stosunki produkcji odzwierciedlają etap sił wytwórczych społeczeństwa.

Teoria materializmu historycznego Marksa stwierdza, że ​​wszystkie przedmioty, żywe lub nieożywione podlegają nieustannym zmianom. Tempo tej zmiany zależy od praw dialektyki. Marks twierdzi, że nowy rozwój sił wytwórczych społeczeństwa był sprzeczny z istniejącymi stosunkami produkcji.

Kiedy ludzie stają się świadomi stanu konfliktu, chcą go położyć. Ten okres historii nazywany jest przez Marksa okresem rewolucji społecznej. Rewolucja powoduje rozwiązanie konfliktu. Oznacza to, że nowe siły produkcji zapuszczają korzenie i powodują nowe stosunki produkcji.

Widzimy więc, że dla Marksa jest to wzrost nowych sił wytwórczych, które nakreśla przebieg ludzkiej historii. Siły wytwórcze są siłą, którą społeczeństwo wykorzystuje do wytwarzania materialnych warunków życia. Tak więc dla Marksa ludzka historia jest opisem rozwoju i konsekwencji nowych sił materialnej produkcji. To jest powód, dla którego jego spojrzenie na historię nosi nazwę materializmu historycznego.

Terminy wymienione w teorii materializmu historycznego Marksa:

1. Relacje społeczne, poza jednostkami:

Marks mówi, że jako ogólną zasadę, produkcja materialnych wymagań życia, która jest bardzo podstawową koniecznością dla wszystkich społeczeństw; zmusić jednostki do zawarcia określonych stosunków społecznych, które są niezależne od ich woli. To jest podstawowa idea teorii społeczeństwa Marksa. Podkreśla, że ​​istnieją relacje społeczne, które wpływają na jednostki, niezależnie od ich preferencji. Dalej wyjaśnia, że ​​zrozumienie procesu historycznego zależy od naszej świadomości tych obiektywnych relacji społecznych.

2. Infrastruktura i superstruktura:

Według Marksa każde społeczeństwo ma swoją infrastrukturę i nadbudowę. Relacje społeczne definiuje się w kategoriach warunków materialnych, które nazwał infrastrukturą. Podstawa ekonomiczna społeczeństwa tworzy jego infrastrukturę. Wszelkie zmiany w warunkach materialnych oznaczają również odpowiednie zmiany w stosunkach społecznych. Siły i relacje produkcji znalazły się w kategorii infrastruktury. Wewnątrz nadbudowy znajdują się instytucje prawne, edukacyjne i polityczne, a także wartości, kulturowe sposoby myślenia, religia, ideologie i filozofie.

3. Siły i relacje produkcji:

Wydaje się, że siły wytwórcze są zdolnością produkowania społeczeństwa. Ta zdolność produkcyjna jest zasadniczo funkcją wiedzy naukowej i technicznej, sprzętu technologicznego i organizacji siły roboczej. Relacje produkcji powstają w procesie produkcyjnym, ale zasadniczo pokrywają się z relacjami własności środków produkcji.

Relacje produkcji nie powinny być w pełni utożsamiane ze stosunkami własności. W pewnym momencie Marks mówi o transformacji społeczeństwa z jednego etapu do drugiego. Wyjaśniając proces transformacji, Marks dał nam schemat ruchów historycznych.

4. Zmiana społeczna w zakresie klas społecznych:

Marks rozwija znaczenie infrastruktury społecznej, śledząc tworzenie głównych klas społecznych. Rozwija ideę zmiany społecznej wynikającej z konfliktów wewnętrznych w teorii walki klasowej. W przypadku Marksa zmiana społeczna wykazuje regularny wzorzec. Marks konstruuje w szerokim znaczeniu, historyczną sekwencję głównych typów społeczeństwa, od prostego, niezróżnicowanego społeczeństwa "prymitywnego komunizmu" do złożonego społeczeństwa klasowego współczesnego kapitalizmu.

Przedstawia wyjaśnienie wielkiej transformacji historycznej, która zburzyła stare formy społeczeństwa i stworzyła nowe pod względem zmian infrastrukturalnych, które uważa za ogólne i stałe w ich działaniu. Każdy okres sprzeczności między siłami a stosunkami produkcji Marks postrzega jako okres rewolucji.

Dialektyczna zależność między siłami a relacjami produkcji:

W rewolucyjnych okresach jedna klasa związana jest ze starymi stosunkami produkcji. Relacje te utrudniają rozwój sił wytwórczych. Z drugiej strony inna klasa to przyszłość. Dąży do nowych relacji produkcji.

Nowe stosunki produkcji nie stwarzają przeszkód na drodze rozwoju sił wytwórczych. Zachęcają do maksymalnego wzrostu tych sił. Jest to abstrakcyjne sformułowanie idei walki klasowej Marksa.

Rewolucje i historia społeczeństw:

Dialektyczna zależność między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji dostarcza także teorii rewolucji. W czytaniu historii Marksa rewolucje nie są przypadkami politycznymi. Są traktowane jako społeczna ekspresja ruchu historycznego. Rewolucje są niezbędnymi przejawami historycznego postępu społeczeństw.

Rewolucje następują, gdy warunki dla nich dojrzewają. Weźmy przykład. Społeczeństwo feudalne rozwinęło kapitalistyczne stosunki produkcji. Kiedy te stosunki produkcji osiągnęły stopień dojrzałości w Europie, nastąpiła rewolucja francuska. Marks mówił tutaj o innym procesie transformacji od kapitalizmu do socjalizmu. W ten sposób Marks interpretował historyczny ruch społeczeństw.

Społeczna rzeczywistość i świadomość:

Marks dokonał rozróżnienia między infrastrukturą a nadbudową. W tym samym czasie wyróżnił także rzeczywistość społeczną i świadomość. Dla Marksa rzeczywistość nie jest determinowana przez ludzką świadomość. Według niego rzeczywistość społeczna determinuje ludzką świadomość.

Daje to ogólną koncepcję, w której sposoby ludzkiego myślenia muszą być wyjaśnione w kategoriach stosunków społecznych, których są częścią. Poza siłami i relacjami produkcji, Marks mówił o sposobie produkcji. W związku z tym opisał etapy ludzkiej historii w kategoriach czterech sposobów produkcji; mianowicie azjatyckich, starożytnych, feudalnych i kapitalistycznych.

1. Starożytny sposób produkcji charakteryzuje się niewolnictwem.

2. Tryb feudalny według pańszczyzny.

3. Tryb kapitalistyczny na podstawie zarobków.

Stanowią one trzy odmienne tryby wyzysku ludzkiej pracy. Asiatic mode of production, który nie stanowi etapu w historii zachodniej, wyróżnia się podporządkowaniem wszystkich ludzi do państwowej lub państwowej biurokracji.

Cztery tryby produkcji:

1. Asiatic mode of Production:

Koncepcja azjatyckiego sposobu produkcji odnosi się do określonego oryginalnego sposobu produkcji. To różni się od starożytnego niewolniczego sposobu produkcji lub feudalnego sposobu produkcji. Charakteryzuje się prymitywnymi społecznościami, w których własność ziemi jest wspólna. Społeczności te są nadal częściowo zorganizowane w oparciu o relacje pokrewieństwa. Władza państwowa, która wyraża rzeczywistą lub urojoną jedność tych wspólnot, kontroluje wykorzystanie podstawowych zasobów ekonomicznych i bezpośrednio przydziela część pracy i produkcji społeczności.

Ten sposób produkcji stanowi jedną z możliwych form przejścia od społeczeństwa bez klasy do społeczeństwa klasowego. Jest to prawdopodobnie najstarsza forma tego przejścia. Zawiera sprzeczność tego przejścia, tj. Połączenie komunalnych relacji produkcji z wyłaniającymi się formami klas wyzyskujących i państwa.

Koncepcja azjatyckiego sposobu produkcji jest niewystarczająca, ponieważ nie było klasy; brak koncepcji własności prywatnej. Cały majątek jest własnością społeczeństwa. Aby żadna osoba nie miała do niej dostępu - nie było więc starcia klas. Zasoby były niskie, a liczba ludności była niska.

Stopniowo pod koniec prymitywnego komunizmu istniała pewna grupa ludzi, którzy byli silni fizycznie, a pod koniec powstała koncepcja własności prywatnej. Więc prymitywny komunizm nie mógłby przetrwać i pojawił się inny typ społeczeństwa.

2. Starożytny sposób produkcji:

Według Marksa każda część historii ma swój punkt końcowy. Tak więc prymitywny komunizm miał się udać i powstało niewolnictwo. Ludzie, którzy mieli fizyczną, polityczną i materialną siłę, mieli władzę nad innymi. Tak więc znaleziono dwie klasy i tu pojawiła się koncepcja własności prywatnej. Były dwie klasy - klasa posiadająca, byli mistrzami i nie posiadającą klasy, byli niewolnikami.

Marks próbował zasugerować, że z biegiem czasu inni ludzie chwytali pewne działki, w wyniku czego doszło do chwytania, w wyniku czego duża liczba została nędzna. Musieli więc polegać na tych właścicielach, aby zarabiać na życie i wzrastali, a kiedy nie spłacali swoich długów, byli sprzedawani i angażowani w ramach tzw. Mistrzów.

Niewolnicy byli zwykłymi ruchomościami. Nie mieli prawa i byli używani jak towary, mogli je kupować i sprzedawać. Więc ludzie byli niewolnikami i to się skończyło, w wyniku czego rodzina niewolników i mistrzów była mistrzami. Stało się bardzo haniebne, że ludzie pracowali bez żadnego głosu, nawet jeśli tortury były nie do zniesienia. Niewolnicy zostali zmuszeni do pracy w surowych warunkach fizycznych. Zajmowali się pracą rolniczą, fizyczną i fizyczną.

Jeśli społeczeństwo doświadczyło haniebnego systemu w dowolnym momencie, jest to niewolnictwo. Tak więc miało być i następny etap miał nadejść. Tak więc, pod koniec, znaleziono wewnętrzną walkę, aby niewolnicy, chłopi, rozpoczęli rewolucję przeciwko panom, aby uwolnić niektórych niewolników ze szponów mistrzów. Niewolnictwo nazywane jest etapem początkowego rolnictwa.

Tak więc miał nadejść rolniczy kapitalizm. Innowacje w rolnictwie miałyby miejsce. Technologia została zastosowana w rolnictwie. Ludzie zaczęli rozumieć godność pracy i pojawiła się scena, czyli feudalizm lub kapitalizm rolniczy.

3. Feudalny tryb produkcji:

Na tym etapie, jak powiedział Marks na kartach historii, znajdujemy dwie klasy. Byli feudalnymi panami i poddanymi. Panowie posiadali ziemię na swoją korzyść, a ich zadaniem było wynajmowanie ziemi i zatrudnianie pracowników rolnych na ich ziemiach. Właściciele, którzy byli wydzierżawieni, musieli płacić określone podatki, a robotnikom płacono.

To nawet haniebny system, a władcy wykorzystywani, nie płacąc należnej pracy. Więc Marks powiedział, że ten etap miał również charakter wyzysku. Podległe podatki zostały nałożone na chłopów pańszczyźnianych. Ten etap nie mógł się znacznie rozwinąć, ponieważ branże rosły, a ludzie poszukiwali pracy w przemyśle i w miastach. Więc chłopi walczyli przeciwko panom. Wraz z rozprzestrzenianiem się przemysłu, urbanizacja rosła, więc nacisk kładziono na przemysł i nadszedł następny etap, tj. Kapitalizmu przemysłowego.

4. Kapitalistyczny sposób produkcji:

Marks bardzo niepokoił się tym etapem, ponieważ to było najbardziej haniebne, a migracja była z obszarów wiejskich do miejskich. Ci, którzy pracowali na gruntach rolnych, przerzucili się na gałęzie przemysłu. Były dwie klasy - klasy robotnicze, proletariaty i burżuazja.

Marks chciał bronić sprawy proletariatu i chciał, aby charakter wyzyskiwaczy został osiągnięty i aby ustanowiono równość. Więc Marks był Futurystyczny. Socjalizm jest sceną, w której społeczeństwo jest bezklasowe i opiera się na zasadzie równości. Marks doświadczył socjalizmu i rozprzestrzenił się socjalizm w oparciu o jego idee.

Komunizm jest ostatecznym końcowym etapem, na którym panuje równość wśród wszystkich. Każdy pracuje zgodnie ze swoją zdolnością i otrzymuje stosowną należność, kiedy kapitalizm idzie, a komunizm powstaje, istnieją pewne elementy, które znajdują się w jakiejś formie kapitalizmu w socjalizmie.

Według Marksa socjalizm jest początkowym komunizmem, a komunizm jest późniejszym socjalizmem, ponieważ wszyscy są równi i mogą stać w tej samej kolejce, a społeczeństwo komunistyczne jest całkowicie równe i nie ma koncepcji własności prywatnej.

W socjalizmie istnieją dwie struktury własnościowe:

1. Własność państwowa

2. Własność przez spółdzielnie.

Ale w komunizmie istnieje jedna własność; tj. własność państwowa / wspólnotowa. Każdy otrzymuje zgodnie z jego wymaganiami i działa zgodnie ze swoimi możliwościami. Ten etap był trudny do znalezienia. Odkrywamy więc, że wraz z rozpowszechnianiem się idei Marksa znajdujemy komunizm w Rosji i Chinach. Ale socjalizm jest luką, która wciąż pozostaje.