Filozoficzne spojrzenie na Boga, duszę i świat

Filozoficzne spojrzenie na Boga, duszę i świat Filozofia!

(a) Tomasz z Akwinu:

Tomasz z Akwinu był wielkim średniowiecznym teologiem katolickim. Jego obiektywna filozofia idealistyczna powstała z teologicznej interpretacji nauczania Arystotelesa i jego adaptacji do dogmatu chrześcijańskiego.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: domusweb.it/content/dam/domusweb/en/art/2013/05/29/john_pawson_perspectives/4_Perspectives-by-John-Pawson-for-Swarovski.jpg

Arystoteles uważał Boga za czystą formę, za ostateczną przyczynę i jako główny podmiot. Arystoteles przewidział dla Akwinaty fundament, na którym rozwinął Scholasticism, który był charakterystyczną cechą chrześcijańskiej filozofii religii od XIII wieku.

Podstawową zasadą filozofii Akwinaty jest harmonia wiary i rozumu. Dla niego rozum i wiara nie mogą się sprzeczać, ponieważ pochodzą z tego samego źródła doktryny. Tomasz z Akwinu przyjął prawdę wszędzie tam, gdzie ją znalazł i użył jej do wzbogacenia myśli chrześcijańskiej.

Za jego czasów konserwatywni teolodzy i filozofowie uważali Arystotelesa z podejrzliwością i wychylali się ku bardziej tradycyjnemu chrześcijańskiemu neoplatonizmowi. Thomas zdał sobie sprawę, że ich podejrzenia wynikają z faktu, że filozofowie Arystotelesa zostali zniekształceni przez komentatorów. W ten sposób napisał własne komentarze do Arystotelesa, aby pokazać istotną solidność swojego systemu i przekonać współczesnych o jego wartości dla chrześcijańskiej teologii.

Filozoficzne poglądy Thomasa najlepiej wyraża jego praca teologiczna, zwłaszcza jego "Summa teologiczna". W tych pracach wyraźnie rozróżnia domenę i metody filozofii i teologii. Filozof szuka pierwszych przyczyn rzeczy, zaczynając od danych dostarczanych przez zmysły. Z drugiej strony przedmiotem dociekań teologa jest Bóg objawiony w pismach świętych. W teologii odwołanie się do autorytetu ma największą wagę; w filozofii niesie najmniej.

Akwinata twierdzi, że rozum jest w stanie udowodnić racjonalnie istnienie Boga i obalić zastrzeżenia do prawd wiary. Mocno wierzy w harmonię wiary i rozumu. Jego pogląd na Boga jest w rzeczywistości Bogiem judaizmu i chrześcijaństwa.

Tomasz z Akwinu nigdy nie idzie na kompromis z doktryną chrześcijańską, dostosowując ją do obecnego arystotelizmu, a raczej modyfikując ją i zmieniając ją, ilekroć kłóci się z chrześcijańską wiarą. Harmonia, którą ustanowił między Arystotelesowością i chrześcijaństwem, nie jest przymusowa, lecz osiągnięta dzięki nowemu zrozumieniu zasad filozoficznych, zwłaszcza pojęcia bytu, który uważał za akt istniejący. Wszystko, co istnieje, jest tworzone przez Boga w hierarchicznej kolejności.

Dla Akwinaty, Bóg jest czystą istotą, czyli aktem istnienia. Istoty uczestniczą w byciu zgodnie z ich esencją. Na przykład człowiek uczestniczy w istnieniu lub działaniu, do tego stopnia, na ile pozwala mu jego ludzkość lub istota. Podstawowa różnica między Bogiem a stworzeniami polega na tym, że stworzenia mają rzeczywistą kompozycję esencji i istnienia, podczas gdy istota Boga jest jego istnieniem.

Akwinata przyjął naukę Arystotelesa, że ​​dusza jest ludzką postacią, a ciało jest jego materią, ale dla Akwinaty nie pociąga to za sobą, podobnie jak dla Arystotelesa, zaprzeczenie nieśmiertelności duszy lub ostatecznej wartości jednostki.

W 1879 r. Scholastyczny system Tomasza z Akwinu został oficjalnie ogłoszony "filozofią katolicyzmu". Ale nie udało mu się pokonać mostu z powodu wiary. Po jego śmierci jego teoria została ostro skrytykowana.

(b) Święty Augustyn:

Święty Augustyn, biskup Hippony w Afryce Rzymskiej, jest uznawany za największego myśliciela chrześcijańskiej starożytności. Po przeczytaniu traktatu Cycerona odczuł entuzjazm dla filozofii. Oznaczało to nie tylko przywiązanie do pogoni za prawdą, ale także przekonanie o wyższości życia poświęconego temu dążeniu do jakichkolwiek celów świeckich ambicji.

Augustyn był pod silnym wpływem manicheizmu. Manicheizm jest materialistycznym dualizmem, który sugeruje stworzenie świata jako produktu konfliktu między substancjami jasnymi i ciemnymi. Ale Augustyn nie był zadowolony z manichejskiego pojęcia najwyższej rzeczywistości. Rozczarowany manicheizmem Augustyn zwrócił się do neoplatonizmu, w którym znalazł rozwiązania swoich problemów dotyczących bycia Bogiem oraz natury i pochodzenia zła.

Neoplatonizm jest monizmem duchowym - doktryną filozoficzną utrzymującą, że istnieje tylko jedna rzeczywistość. Zgodnie z tą teorią wszechświat istnieje jako seria emanacji lub degeneracji z absolutnej jedności. Z transcendentnego powstaje samoświadomy umysł lub duch, z umysłu przychodzi dusza lub życie. Dusza jest pośrednikiem między sferami ducha i sensu.

Materia jest najniższym i ostatnim produktem najwyższej jedności; a ponieważ Jedność jest również prawdziwa i dobra, potencjalność zła utożsamiana jest z nieformalną materią jako punktem maksymalnego odejścia od Jednego.

Zło samo w sobie jest zatem najmniej realne ze wszystkich rzeczy, będąc po prostu brakiem dobra. Aby osiągnąć dobro, trzeba wrócić do siebie, ponieważ to duch w sercu najgłębszego ja człowieka, który łączy go z ostateczną jednością. W siódmej księdze Wyznań Augustyn opowiada, jak w introspekcji znalazł Boga - "niezmienne światło", które jest źródłem każdego intuicyjnego rozpoznania prawdy i dobra.

To odkrycie Boga było czymś więcej niż wnioskiem procesu rozumowania, było to doświadczenie mistyczne, wizja lub dotyk, które pojawiły się i zniknęły. Ale pozostawił za sobą odpowiedź na niezadowolone przesłuchania Augustyna: Bóg jest światłem, a zło jest ciemnością. Niezmienne światło Boga jest czystą istotą duchową, a zło jest nie-bytem, ​​ponieważ ciemność jest brakiem światła.

Mistyczne doświadczenie Augustyna, jego świadomość Boga, były chwilowe i ulotne. Uważał, że może to być tylko dlatego, że - nie dokonał dla siebie niezbędnej całkowitej identyfikacji najwyższej wartości z duchem, wciąż był sam uwikłany w ciało.

Faktycznie, neoplatonizm wzmocnił zasadę manichejczyków, że droga powrotu do Boga musi polegać na ucieczce z ciała, a dla Augustyna oznacza to przede wszystkim natychmiastową ucieczkę od więzów seksualności.

W swoim traktacie "Prawdziwa religia" Augustyn mówi, że boskie słowo w Chrystusie to umysł lub duch Plotyna, wielkiego przedstawiciela Neo-Platonizmu, oświecającego rozum, dzięki któremu ludzka dusza ma dostęp do transcendentnego Boga.

Ludzkie życie Chrystusa jest przykładem męskiego ascetycznego zwycięstwa nad bólami i przyjemnościami ciała. Moralność chrześcijańska służy jedynie oczyszczeniu duszy w życiu kontemplacyjnym, a wiara chrześcijańska jest konieczną akceptacją autorytetu Kościoła na tym wstępnym etapie szkolenia.

Decydujący zwrot nadał myśl Augustyna przez jego święcenia kapłańskie, które skierowały jego nauki z filozofii na pismo święte. Znajomość Boga i duszy pozostawała zawsze od czasu chrztu, jedynej wiedzy, której pragnął.

Zapewnił, że zadaniem filozofii chrześcijańskiej, kierowanej przez objawienie z pism świętych, jest szukanie poznania Boga poprzez jego obraz w duszy i to była droga, którą podążał. Nalegał, aby prawdziwa wiedza o naturze duszy opierała się tylko na bezpośredniej świadomości samoświadomości.

Świadomość duszy sama w sobie jest trójca w jedności. Augustyn twierdził, że wiedza o własnym bycie, o własnym myśleniu, o własnych skłonnościach nie ulega wątpliwości. Istnieje ego, które istnieje, wie i chce. Dla Augustyna dusza nie jest całym człowiekiem, ale jego lepszą częścią. Pozostaje platońska tendencja do postrzegania ciała jako więzienia dla duszy i znaku upadłego człowieka.

Położył nacisk na znaczenie wolnej woli i przekonywał, że kiedy ludzie wykonują swoją wolę, działają na obraz Boga. Augustyn sugeruje, że stworzenie jest "wolą dobrego Boga, że ​​dobre rzeczy powinny być". Odchodząca energia twórczej miłości stanowi podstawową zasadę całej jego teologii.

Wszystko, co istnieje, jest dobre na tyle, na ile było. Nawet bezkształtna materia, która jest najbliżej "nie bycia", jest zasadniczo dobra, ponieważ Bóg ją stworzył. Źródła zła nie należy szukać w materialnej egzystencji. Augustyn uporczywie odmawiał rozładunku materialnych warunków życia ludzkiego na odpowiedzialność za ludzką niegodziwość.

Idąc za Platonem, Augustyn argumentował, że zdolność czynienia prawdziwego osądu nigdy nie może zostać wszczepiona do umysłu z zewnątrz. Intuicyjne osądy, takie jak twierdzenia matematyki, nie są konstrukcją indywidualnego umysłu, ponieważ właściwie sformułowane są akceptowane przez wszystkie umysły. Indywidualny myśliciel nie czyni prawdy, znajduje ją; i jest w stanie to uczynić z powodu Chrystusa.

Chrystus jest "wewnętrznym nauczycielem", który pozwala jednostce zobaczyć prawdę dla siebie, gdy słucha go człowiek. Bóg oddałby się ludziom, a przez udział w Jego miłości ludzie będą się wzajemnie miłować, tak jak On je kocha, czerpiąc z niego moc oddania się innym. Arcydzieło Augustyna "Miasto Boga" wyznawało religijną filozofię predestynacji. Jego teoria jest wciąż szeroko stosowana zarówno przez Kościoły katolickie, jak i protestanckie.

(c) (i) Kartezjusz:

Kartezjusz twierdzi, że żadna idea nie jest wyższa ani najdroższa od idei Boga lub najdoskonalszej istoty. Idea Boga jako nieskończonej, niezależnej, wszechmocnej, wszechwiedzącej i twórczej substancji nie przyszła do nas przez zmysły, ani też nie stworzyliśmy go sam. Siła pojmowania istoty, która jest bardziej doskonała niż ja, może pochodzić tylko od kogoś, kto jest doskonalszy w rzeczywistości niż.

Ponieważ wiemy, że nieskończoność zawiera więcej rzeczywistości niż skończoność, wnioskujemy, że idea nieskończoności nie została wyprowadzona z idei skończonego przez abstrakcję i negację. Poprzedza to drugie i uświadamiam sobie moje wady, a moja skończoność jedynie porównanie z absolutną doskonałością Boga. Idea ta musiała zostać wszczepiona we mnie przez samego Boga. Idea Boga jest oryginalnym wyposażeniem, jest tak wrodzona jak sama idea.

Aby uciec od solipsyzmu, Kartezjusz wprowadza ideę Boga. Uznając wszystko za błąd, Kartezjusz zauważa, że ​​myślenie nie jest błędem. Wszystko jest zaprzeczone, ale denier pozostaje. "Cogito ergo sum" lub "myślę, dlatego jestem" jest pierwszą i najpewniejszą ze wszystkich prawd. Ponieważ samoświadomość myślącego ego pozostaje jedyną pewnością, nie ma żadnej ostatecznej podstawy dla założenia, że ​​coś istnieje poza sobą, że idee, które pozornie pochodzą z zewnątrz, są w rzeczywistości spowodowane rzeczami zewnętrznymi i nie pochodzą od samego umysłu. .

Nasz naturalny instynkt odnoszenia ich do obiektów bez nas może być złudny. Tylko dzięki idei Boga i przy pomocy zasady, że przyczyna musi zawierać co najmniej taką samą rzeczywistość, jak skutek, odbiera mnie poza siebie i zapewnia, że ​​nie jestem jedyną rzeczą na świecie. Ponieważ ten pomysł zawiera więcej reprezentatywnych niż ja rzeczywistych faktów, nie mogłem być jego przyczyną.

Do tego empirycznego argumentu, który wyprowadza istnienie Boga z naszej idei Boga, Kartezjusz przyłącza się do ontologicznego argumentu Anzelma, który dedukuje istnienie Boga od koncepcji Boga. Podczas gdy idee wszystkich innych rzeczy obejmują tylko możliwość istnienia, niezbędne istnienie jest nierozerwalnie związane z pojęciem najdoskonalszej istoty. Boga nie można myśleć niezależnie od istnienia; ma podstawy swego istnienia w sobie, jest przyczyną Sui.

Wreszcie, jak sugeruje Kartezjusz, idea doskonałości, której nie posiadamy, mogła zostać przekazana nam jedynie przez doskonałą istotę, niż my, która obdarzyła nas wszystkim, czym jesteśmy i wszystkim, czym możemy się stać. Gdybym się sam stworzył, obdarzyłbym siebie także tymi nieobecnymi doskonałościami.

A istnienie wielu przyczyn jest negowane przez najwyższą doskonałość, którą pojmuję w idei Boga, niepodzielną jedność jego atrybutów. Wśród atrybutów Boga jego wiarygodność ma szczególne znaczenie. Niemożliwe jest, aby Bóg chciał nas oszukać; że on powinien być przyczyną naszych błędów.

Bóg byłby zwodzicielem, gdyby obdarował nas powodem, dla którego błąd miałby się wydawać prawdziwy, nawet wtedy, gdy używa on całego swojego przewidywania w unikaniu go i akceptuje tylko to, co wyraźnie i wyraźnie postrzega. Błędy to własna wina człowieka, który wpada w niego tylko wtedy, gdy nadużywa boskiego daru wiedzy, który obejmuje swój własny standard. W ten sposób Descartes znajduje nowe potwierdzenie swojej próby prawdy.

Erdmann dał lepszą obronę Kartezjuszowi niż samemu filozofowi przeciwko zarzutowi, że powody istnienia Boga kłócą się w kręgu, ponieważ istnienie Boga zostało udowodnione przez kryterium prawdy, a następnie przez drugie.

Kryterium pewności jest stosunek cognoscenti istnienia Boga, Bóg jest stosunkiem istotnym kryterium pewności. W kolejności istnienia Bóg jest pierwszy, tworzy rozum razem z jego kryterium. W porządku wiedzy kryterium poprzedza i wynika z niego istnienie Boga.

Descartes sądzi, że jedyną rzeczą, która podnosi człowieka ponad brutalem, jest jego rozumna dusza, której nie uważamy za produkt materii, ale który jest stworzeniem Boga. Zjednoczenie duszy lub umysłu z ciałem nie jest tak luźne, że umysł po prostu mieszka w ciele, jak pilot na statku, ale jest wewnętrznie zjednoczony.

Chociaż dusza jest zjednoczona z całym ciałem, szczególnie aktywne współżycie między nimi rozwija się w jednym punkcie, szyszynce. Ten gruczoł wraz z duchami zwierząt przechodzących do niego i od niego pośredniczy między umysłem a ciałem.

Jest to punkt zjednoczenia dla podwójnych wrażeń z prawego i lewego oka i uszu, bez których przedmioty byłyby postrzegane jako podwójne zamiast pojedynczych. Jest siedzibą duszy. Tutaj dusza wywiera bezpośredni wpływ na ciało i bezpośrednio na nią wpływa.

Kartezjusz uważa, że ​​nie ma kilku spraw, ale tylko jedna sprawa i tylko jeden świat. Ten świat jest bezgraniczny. Descartes argumentuje przeciwko teorii atomowej i przeciwko skończoności świata. Argumentuje przeciwko pustej przestrzeni.

Uważa, że ​​zarówno materia, jak i przestrzeń, nie ma najmniejszych, niepodzielnych części, a rozciąganie świata nie ma końca. W identyfikacji przestrzeni i materii ta pierwsza otrzymuje pełnię od tej ostatniej, a ta ostatnia nie ogranicza się do tego pierwszego. Bóg stworzył materię razem z ruchem i odpoczynkiem i utrzymuje tę samą ilość ruchu i odpoczynku w materii.

Kartezjańska doktryna człowieka jest dualistyczna. Twierdzi, że bezduszny i pozbawiony życia mechanizm cielesny łączy w człowieku z rozumną duszą. Dalej sugeruje pochodzenie świata z chaosu pod prawami ruchu. Łatwiej jest sobie wyobrazić, jeśli myślimy o rzeczach w świecie, które stopniowo powstają z elementów, jak roślina rozwija się z nasion.

(ii) Spinoza:

Spinoza myśli, że substancja jest jedna i nieskończona. Mówi, że niezależność jest istotą substancjalności. Przez substancję rozumie to, co jest samo w sobie, i które jest pojmowane za pomocą samej siebie, tj. Której koncepcja może być uformowana bez pomocy jakiejkolwiek innej koncepcji.

Absolutnie samo-zależna istota nie może być ani ograniczona, ani nie może wystąpić więcej niż raz na świecie. Nieskończoność wynika z jej niezależności i wyjątkowości z nieskończoności. Przyjmując definicję substancji Kartezjusz, Spinoza wskazuje, że jeśli ściśle przestrzegana jest definicja Kartezjusza, może istnieć tylko jedna substancja, Bóg. Umysł i materia nigdy nie mogą być uważane za substancję, ponieważ są zależne od Boga dla ich istnienia.

Substancja jest bytem, ​​który jest zależny od niczego i od którego wszystko zależy, co samo w sobie niewykonalne, działa na wszystko inne, co nie zakłada niczego poza samym sobą, stanowi przesłankę wszystkich. Substancja jest bytem w rzeczach, w rzeczach, które konstytuują ich rzeczywistość, która je wspiera i produkuje. Będąc przyczyną wszystkich rzeczy, Spinoza nazywa to Bogiem. Bóg nie oznacza dla niego transcendentnego, osobistego ducha, ale tylko podstawowe serce rzeczy.

Ani przez stworzenie, ani przez emanację rzeczy nie pochodzą od Boga. On także nie odrzuca ich od siebie, nie wyrywają się od niego, ale podążają za konieczną naturą Boga, jak wynika z natury trójkąta, że ​​suma jego kątów równa się dwóm prawom kąty.

Ponieważ nic nie istnieje poza Bogiem, jego działania, które nie wynikają z zewnętrznej konieczności, nie są ograniczone. Ale Bóg jest wolną przyczyną, wolną w tym sensie, że nie robi nic poza tym, do czego natchnie go jego własna natura, że ​​działa zgodnie z prawami swego istnienia. A działanie wobec celów musi być również zaprzeczone nieskończoności.

Myślenie o Bogu jako o działaniu na rzecz dobra polega na uzależnieniu go od czegoś zewnętrznego wobec niego i braku tego, co ma być osiągnięte przez działanie. Z Bogiem, grunt jego działania jest taki sam jak grunt jego istnienia.

Boska moc i jego istota są zbieżne. On jest przyczyną samego siebie. Byłoby sprzeczne twierdzenie, że substancja nie istnieje. Boga nie można uważać za coś innego niż istniejące, jego koncepcje obejmują jego istnienie. Być samemu sobie, oznacza koniecznie istnieć.

Substancja nieskończona odnosi się do skończonych, indywidualnych rzeczy, nie tylko jako niezależnych od zależnych, jako przyczyna do spowodowanych, jako jednych do wielu i do całości do części, ale także jako uniwersalna do konkretnej, nieokreślonej. do zdeterminowanego.

Ustalenie stwierdza, że ​​to, co odróżnia jedno od drugiego, a więc to, czym nie jest, wyraża jego ograniczenie. Bóg, który jest wolny od wszelkich negacji i ograniczeń, jest uważany za absolutnie nieokreślony. Następnie Spinoza porównuje substancję z naturą i Bogiem lub bardziej pokrótce: Substancja - Bóg - natura.

Równanie Boga i istoty zostało ogłoszone przez Kartezjusza, ale nie przestrzegane, podczas gdy Bruno podszedł do równania Boga i natury - Spinoza zdecydowanie kończy oba i łączy je.

Spinoza deklaruje Boga jako esencję wszystkich rzeczy. Bóg jest przyczyną i skutkiem. Atrybut Umysłu i Materii, tj. Myśl i rozszerzenie, są dwoma równoległymi atrybutami tej samej absolutnej substancji, Boga. Spinoza wierzy, że Umysł jest wyrazem nieskończonej świadomości Boga, a Materia jest pojawieniem się nieograniczonego przedłużenia Boga.

Przyjmując tylko jedną substancję Boga, Spinoza nie tłumaczy mnogości, różnorodności, ruchu i zmian obiektów świata. W rzeczywistości zależy on w dużym stopniu od matematyki podczas ustalania swojej teorii. Według niego rzeczy, które składają się na świat, są powiązane z - Bogiem jako właściwościami figur geometrycznych do jego pojęć, jak twierdzenia do aksjomatów.

Zamiast uczyć się z matematyki, teoria Spinozy stała się podporządkowana temu procesowi. Nie tylko porównuje zależność wpływu na jego przyczynę z zależnością pochodnej od tego, z której pochodzi, ale w pełni zrównuje je. Uważa, że ​​w logiczno-matematycznych "konsekwencjach" uchwycił istotę prawdziwych "efektów". Spinoza zapomniał o różnorodności dwóch pól, które nie są wymienne.

W rzeczywistości racjonalizm Kartezjusza zostaje zwiększony przez Spinozy w imponującą pewność, że absolutnie wszystko jest poznawalne z powodu. Oznacza to, że intelekt jest w stanie dzięki swoim czystym koncepcjom i intuicjom całkowicie wyczerpać wielopostaciowy świat rzeczywistości.

Spinoza rygorystycznie zastosował metody geometryczne. Jeśli wszystko ma być poznane przez matematykę, to wszystko musi mieć miejsce koniecznie. Nawet myśli, postanowienia i działania człowieka nie mogą być wolne w tym sensie, że mogłyby się wydarzyć inaczej.

Według Spinozy substancja nie wpływa na nas przez samo jej istnienie, ale przez atrybut. Przez atrybut wyjaśnia, że ​​rozumienie postrzega substancję jako konstytuującą jej istotę. Im więcej rzeczywistości zawiera substancja, tym więcej posiada atrybutów.

Substancja nieskończona posiada nieskończoną liczbę, z których każda daje wyraz swojej esencji, ale z których dwie tylko mieszczą się w naszej wiedzy. Wśród niezliczonych boskich atrybutów ludzki umysł zna tylko te, które znajduje w sobie, myśli i rozszerzenie. Te dwa atrybuty odpowiadają dwóm klasom trybów. Najważniejszymi modyfikacjami rozszerzenia są odpoczynek i ruch.

Wśród sposobów myślenia są zrozumienie i wola. Spinoza myśli, że wszystko, co ma miejsce na świecie, jest najbardziej rygorystycznie określone. Każda indywidualna, skończona, zdeterminowana rzecz i wydarzenie jest zdeterminowana do istnienia i działania przez inną podobnie skończoną i zdeterminowaną rzecz lub zdarzenie.

I ta przyczyna jest z kolei zdeterminowana w swoim istnieniu i działaniu przez dalszy skończony tryb i tak dalej w nieskończoność. Z powodu tej nieskończoności w serii nie ma pierwszej ani ostatecznej przyczyny w świecie zjawisk. Wszystkie skończone przyczyny są wtórnymi przyczynami, pierwotna przyczyna leży w sferze nieskończoności i jest samym Bogiem.

Spinoza sugeruje, że dusza to nic innego jak idea prawdziwego ciała. Ciało lub ruch to nic innego jak obiekt lub wydarzenie w sferze rozciągającej się rzeczywistości odpowiadającej idei. Żadna idea nie istnieje bez czegoś cielesnego, odpowiadającego jej bez ciała bez jednoczesnego istnienia jako idei lub poczęcia. Innymi słowy, wszystko jest zarówno ciałem, jak i duchem. Tak więc kolejność działań i namiętności naszego ciała ma charakter równoczesny z porządkiem działań i namiętności umysłu. Spinoza traktuje duszę jako sumę pomysłów.

Spinoza patrzył na wszechświat pan-theistically jako pojedyncza nieskończona substancja, Bóg i przypisywał temu światu jako całości właściwości ponadczasowego systemu logicznego - kompleksu całkowicie zdeterminowanych przyczyn i skutków.

W ten sposób Spinoza szukał po prostu serii "adekwatnych" idei, które dostarczają intelektu i stanowią ludzką wolność. Spinoza twierdzi ostatecznie, że mądrość, której poszukuje filozofia, osiąga się, gdy postrzega się wszechświat w jego pełni, chociaż jest to "intelektualna miłość Boga", która łączy skończoną jednostkę z wieczną jednością i dostarcza umysłowi czystej radości, która jest ostateczna. osiągnięcie swoich poszukiwań.

(d) Nyaya-Vaisesika Zobacz:

(ja Bóg:

W Nyayasutrze Gautamy znajdujemy krótkie, ale wyraźne odniesienia do Boga. Kanada sama nie odnosi się otwarcie do Boga. Jego aforyzm - "autorytet Veda wynika z tego, że jest Jego (lub ich) Słowem", został zinterpretowany przez komentatorów w tym sensie, że Wedy są słowem Bożym.

Wyrażenie "Tadvachana" może również oznaczać, że Wedy są Słowem Widzących. Ale wszyscy wielcy pisarze systemu Nyaya-Vaisesika, w tym Prasastapada, Sridhara i Udayana są otwarcie teistami, a niektórzy z nich podają klasyczne argumenty, aby udowodnić istnienie Boga.

Późniejsza szkoła Nyaya-Vaisesika daje nam rozbudowaną teorię Boga i łączy ją z doktryną wyzwolenia. Myślą, że indywidualna jaźń może osiągnąć prawdziwą wiedzę o rzeczywistości, a przez nią stan wyzwolenia tylko dzięki łasce Boga. Bez Bożej łaski żadna osoba nie może uzyskać prawdziwej wiedzy o kategoriach filozofii ani o najwyższym końcu wyzwolenia.

Bóg jest ostateczną przyczyną stworzenia, utrzymania i zniszczenia świata. Nie tworzy świata z niczego, ale z wiecznych atomów, przestrzeni, czasu, eteru, umysłów (many) i dusz.

(i) Argument przyczynowo-skutkowy:

Wszystkie złożone obiekty świata utworzone przez kombinację atomów (np. Góry, morza itp.) Muszą mieć przyczynę, ponieważ mają naturę efektów, takich jak garnek. To, że "wszystkie takie obiekty świata są efektami" wynika po pierwsze z tego, że składają się one z części, a po drugie, z tego, że posiadają wielkość pośrednią. Przestrzeń, czas, eter i jaźń nie są skutkami, ponieważ są to nieskończone substancje, nie zbudowane z części.

Atomy ziemi, wody, światła i powietrza oraz umysł nie są skutkami jakiejkolwiek przyczyny, ponieważ są to substancje proste, niepodzielne i nieskończenie małe. Wszystkie inne złożone obiekty świata, takie jak góry, morza, słońce, księżyc, gwiazdy i planety, muszą być skutkiem jakiejś przyczyny, ponieważ oba składają się z części i mają ograniczone wymiary.

Te obiekty są tym, czym są ze względu na zbieżność wielu przyczyn materialnych. Dlatego musi istnieć inteligentna przyczyna (Karta) dla wszystkich tych efektów. Bez kierownictwa inteligentnej przyczyny materialne przyczyny tych rzeczy nie mogą osiągnąć tylko tej kolejności, kierunku i koordynacji, które pozwolą im osiągnąć te określone skutki.

Inteligentna przyczyna musi mieć bezpośrednią wiedzę o przyczynach materialnych (atomach) jako środkach, pragnieniu osiągnięcia jakiegoś celu i mocy woli, by dokonać lub zrealizować koniec. Musi też być wszechwiedzący, ponieważ tylko wszechwiedząca istota może mieć bezpośrednią wiedzę o takich absolutnie prostych i nieskończenie małych istotach, jak atomy i tym podobne. To znaczy, On musi być Bogiem i nikim, jak tylko Bogiem.

(ii) Argument z adrsta:

Utrzymuje się, że nasze dobre uczynki dają pewną skuteczność zwaną zasługą (punya), a złe czyny powodują pewne niedobory zwane demeritami (papa) w naszych duszach i te utrzymują się długo po tym, jak nasze działania ustały i zniknęły. Ten zasób zasługi i przewagi wynikającej z dobrych i złych działań nazywa się adrsta. Nie ma nic bardziej tajemniczego w koncepcji adrsta niż w cnocie i wersecie Adrsta, jako suma sumy zasługi i przewagi wynikającej z naszych przeszłych działań, wywołuje nasze obecne radości i smutki. Jest to nieinteligentna zasada, która sama w sobie nie może prowadzić do tego rodzaju lub stopnia radości i smutku, które wynikają z naszych przeszłych działań. Twierdzimy więc, że adrsta musi kierować się jakimś inteligentnym agentem, aby uzyskać jego właściwe konsekwencje.

Indywidualnych ja nie można powiedzieć, że kierują lub kontrolują adrsta, ponieważ nie wiedzą nic o ich adrsta. Dalsza adrsta często wymyka się kontroli woli jednostki. Tak więc inteligentny agent, który prowadzi adrsta przez właściwe kanały, aby wytworzyć właściwe efekty, jest wieczną, wszechmocną i wszechwiedzącą Istotą Boską. To Bóg kontroluje nasze adrsta i wydaje wszystkie radości i smutki w naszym życiu, w ścisłej zgodności z nim.

(iii) Argument z autorytatywności pism świętych:

Kolejny argument za istnieniem Boga opiera się na autorytatywnym charakterze Ved. Naiyayikas sugeruje, że władza (pramanya) Ved ma swoje źródło w najwyższym autorytecie ich autora (aptapramanya).

Tak jak autorytatywność nauk medycznych, czy też w tym przypadku, wszystkich nauk, wywodzi się od naukowców, którzy je założyli, tak autorytatywność Wedów pochodzi od osoby, która nadała im ten charakter. Ważność Ved może być przetestowana jak każda nauka, postępując zgodnie z ich zaleceniami dotyczącymi doczesnych przedmiotów i widząc, jak przynoszą one pożądany skutek.

Indywidualne ja (jiva) nie może być autorem Ved, ponieważ rzeczywistości ponadświatowe i transcendentalne zasady związane z Vedami nie mogą być przedmiotami wiedzy jakiejkolwiek zwykłej jednostki. Stąd autor Ved musi być najwyższą osobą, która ma bezpośrednią wiedzę o wszystkich przedmiotach, przeszłych, obecnych i przyszłych, skończonych, nieskończonych i nieskończenie małych, rozsądnych i superrozsądnych. To znaczy, Wedy, podobnie jak inne pisma święte, są objawione przez Boga.

(iv) Świadectwo śruti:

Śruti lub pismo święte nosi niewątpliwe świadectwo o istnieniu Boga. W naszych starożytnych tekstach pism świętych, takich jak Wedy i Upaniszady, znajdujemy "najwyższą wieczną jaźń jest Panem wszystkich, władcą wszystkich, obrońcą wszystkich. "i" jedyny Bóg ukryty we wszystkim, jest wszechprzenikający, jest najgłębszym sobą ze wszystkich i kontrolerem i podtrzymującym wszystkich "itd. Ale filozof krytyczny może powiedzieć, że świadectwo pism świętych nie ma znaczenia dla filozofii, nie może dać logicznie uzasadnione argumenty w zdobywaniu prawdziwej wiedzy o wszystkim, co ludzkie lub boskie.

Dopóki się nie pojawią, odwołanie się do władzy nie przyniesie skutku. Ale Bóg będąc najwyższym ze wszystkich przesłanek, tj. Ostateczną rzeczywistością, nie może istnieć żadne wcześniejsze przesłanie czy przesłanki, z których możemy wywnioskować Boga jako konkluzję.

Dowód ontologiczny zaczyna się od idei najdoskonalszej istoty i określa jej istnienie na tej podstawie, że bez istnienia nie byłaby ona najdoskonalsza. Argument kosmologiczny zaczyna się od rozsądnego świata jako rzeczywistości skończonej i uwarunkowanej, i sprowadza się do istnienia nieskończonej, nieuwarunkowanej i superczułej rzeczywistości jako jej podstawy.

Podobnie, teleologiczne dowody kładą nacisk na adaptację środków do celów, które tak często spotykamy w naturze i podsuwają istnienie nieskończenie inteligentnego twórcy świata. Ale wszystkie te dowody są obarczone błędem dedukcji istnienia Boga od samego pojęcia o Nim.

Aby myśleć o uwarunkowanym świecie, musimy myśleć o nieuwarunkowanym, lub aby wyjaśnić adaptację rzeczy, musimy myśleć o inteligentnej sprawie. Ale myślenie o istnieniu czegoś nie świadczy o jego istnieniu, ponieważ myśl o istnieniu nie jest faktycznym istnieniem. Wniosek z tego wszystkiego jest taki, że istnienia Boga nie można udowodnić żadnymi argumentami.

Zarówno indyjscy, jak i zachodni myśliciele przyznają, że Bóg musi być poznany poprzez bezpośrednie doświadczenie, a nie przez żaden proces rozumowania. Jeśli nie ma bezpośredniego doświadczenia Boga, możemy zgromadzić dowody po dowodach, a jednak pozostać tak nieprzekonanym jak zawsze w odniesieniu do istnienia Boga. Jeśli istnieje bezpośrednie doświadczenie, dowód nie jest konieczny.

Dla poznania Boga lub jakiejkolwiek super zmysłowej rzeczywistości, ci, którzy nie mają bezpośredniego doświadczenia, muszą polegać na autorytecie tych rzadkich, pobłogosławionych dusz, które są czyste w sercu i widziały Boga, podobnie jak Upanisadyczne seary i chrześcijańscy święci.

Zatem śruti lub pismo, będące ucieleśnieniem wiedzy udzielonej przez oświeconych mędrców i widzących Boga, mogą być akceptowane jako źródło właściwej wiedzy o Bogu. Vedantyni, Sarikara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha i inni, odrzucili argumenty Nyaya i powrócili na śruti w samotności na rzecz istnienia Boga. Kant na Zachodzie i Vedantyny w Indiach "zostały zmuszone do zniszczenia rozumu, aby zrobić miejsce dla wiary".

ii) Dusza:

Nyaya-Vaisesikas przyjmują realistyczny pogląd na duszę. Wierzą w tworzenie teleologiczne. Materialne przyczyny tego wszechświata są wiecznymi atomami ziemi, wody, ognia i powietrza, a przyczyną sprawczą jest Bóg. Nieskończone dusze indywidualne są wieczne z atomami. Bóg jest wieczny z atomami i duszami i jest zewnętrzny dla obu.

Nyaya opowiada się za atomizmem, spirytualizmem, teizmem, realizmem i pluralizmem. Stworzenie oznacza połączenie atomów i destrukcji oznacza rozpuszczenie tych kombinacji poprzez ruch dostarczany do lub odbierany z atomów przez Niewidzialne Moce działające pod kierunkiem Boga.

Niezliczone wieczne atomy i niezliczone wieczne dusze są poza kreacją i zniszczeniem. Bóg nie może ich stworzyć ani zniszczyć. Bóg nie jest prawdziwym stwórcą, ponieważ nie jest materialną przyczyną tego wszechświata.

Istnieje niezliczona ilość dusz, a każda z nich jest niezależną, indywidualną, wieczną i wszechprzenikającą substancją duchową. Jest to podłoże jakości świadomości. Świadomość nie jest istotą jaźni. Nie jest to nawet nieodłączna cecha jaźni, jest uważana za przydarzeniowy atrybut posiadany przez jaźń. Jest przypadkowa, ponieważ jaźń nie ma tej jakości podczas snu. Jaźń jest unikalną substancją, do której wszystkie jej poznania, uczucia i konotacje należą do jej atrybutów.

Pragnienie, awersja i wola, przyjemność, ból i poznawanie są cechami duszy. Nie mogą one należeć do substancji fizycznych, ponieważ nie są to cechy fizyczne postrzegane przez zewnętrzne zmysły. Dlatego musimy przyznać, że są to swoiste właściwości jakiejś substancji innej niż i różnej od wszystkich substancji fizycznych. Są różne jaźnie w różnych ciałach, ponieważ ich doświadczenia nie zachodzą na siebie, ale są wyraźnie odmienne. Jaźń jest niezniszczalna i wieczna. Jest nieskończony, ponieważ nie jest ograniczony czasem i przestrzenią.

Ciało lub zmysły nie mogą być jaźnią, ponieważ świadomość nie może być atrybutem materialnego ciała ani zmysłów. Ciało jest samo w sobie nieświadome i nieinteligentne. Zmysły nie potrafią wyjaśnić funkcji takich jak wyobraźnia, pamięć, ideacja itd., Które są niezależne od zewnętrznych zmysłów.

Manas też nie mogą zająć miejsca jaźni. Nie ma czegoś takiego jak czysta świadomość niezwiązana z jakimś przedmiotem i przedmiotem. Świadomość nie może istnieć bez określonego miejsca. Dlatego jaźń nie jest świadomością jako taką, ale substancją mającą świadomość jako jej atrybut. Jaźń nie jest zwykłą świadomością czy wiedzą, ale znawcą, ego lub "ja" (ahaiikarasraya), a także podmiotem radości (bhokta).

Według niektórych Naiyayikas, nie może istnieć percepcja lub bezpośrednie poznanie siebie. Sugerują, że jaźń jest znana albo z zeznań duchowych autorytetów, albo z wnioskowania o funkcjach pożądania, niechęci i woli, uczuć przyjemności i bólu oraz zjawiska wiedzy w nas.

Ale nie można tego wyjaśnić, dopóki nie przyjmiemy stałego ja. Pragnienie zakłada pewne stałe ja, które doświadczyło przyjemności w odniesieniu do pewnych obiektów w przeszłości i które uważa, że ​​obecny obiekt jest podobny do dowolnego z tych obiektów przeszłości, i dlatego stara się go zdobyć. Podobnie niechęć i wola nie mogą być wyjaśnione bez stałego ja. Znowu wiedza jako proces refleksyjnego myślenia wymaga stałego ja, które najpierw pragnie coś wiedzieć, następnie zastanawia się nad nim iw końcu zdobywa pewną wiedzę na jego temat.

Późniejsi Naiyayika idą o krok dalej i utrzymują, że jaźń jest bezpośrednio znana poprzez wewnętrzną lub mentalną percepcję (manasapratyaksa). Ale niektórzy Naiyayiki twierdzą, że czyste ja nie może być przedmiotem percepcji.

Jaźń postrzegana jest jedynie jako posiadająca postrzeganą cechę, taką jak poznanie, odczuwanie lub chęć, a zatem sąd percepcyjny jest w formie: "Ja znam", "jestem szczęśliwy" i tak dalej, podczas gdy można dostrzec siebie samego, inne jaźnie w innych ciałach można wywnioskować jedynie z ich inteligentnych działań cielesnych.

Wszystkie systemy hinduskiej filozofii wierzą w osiągnięcie mukti lub wyzwolenie dla indywidualnego ja. Dla Naiyayika jest to stan negacji, całkowity i absolutny, wszystkich bólów i cierpień.

Jest to stan, w którym dusza zostaje uwolniona od wszystkich więzów jej połączenia z ciałem i zmysłami, tak długo jak dusza jest złączona z ciałem, niemożliwe jest osiągnięcie stanu całkowitej wolności od bólu.

W wyzwoleniu dusza musi być wolna od kajdan ciała i zmysłów. Wtedy jaźń istnieje jako czysta substancja wolna od wszelkiego połączenia z ciałem, nie cierpiąca bólu, nie ciesząca się przyjemnością, ani nie mająca świadomości nawet.

Wyzwolenie jest negacją bólu, nie w sensie zawieszenia go na dłuższy lub krótszy okres, jak w dobrym śnie lub stanie wyzdrowienia z jakiejś choroby lub ulgi od jakiejś dolegliwości cielesnej lub psychicznej. Jest to absolutna wolność od bólu przez cały czas. Wyzwolenie jest ostatecznym wyzwoleniem duszy z bólu i osiągnięcia wiecznego szczęścia.

Aby osiągnąć wyzwolenie, trzeba zdobyć prawdziwą wiedzę o jaźni i wszystkich innych obiektach doświadczenia (tattva-jnana). He must know the self as distinct from the body, the mind (manas) and the senses. Bondage is due to ignorance and karma. When individual realizes the true nature of the self as distinct from the body and all other objects, the wrong knowledge (mithya-jnana) is destroyed.

Now one ceases to be moved to action by passions and impulses. When a man becomes thus free from desires and impulses, he ceases to be affected by the effects of his present actions, done with no desire for fruits.

His past karmas or deeds being exhausted by producing their effects, the individual has to undergo no more birth in this world. The cessation of birth means the end of his connection with the body and, consequently, of all pain and suffering and that is liberation.

(iii)World:

Nyaya theory of the physical world is the same as Vaisesika theory of the world. In its attempt to explain the origin and destruction of the world, Vaisesika reduces all composite objects to the four kinds of atoms of earth, water, fire and air. Ether or akasa is not atomic. Vaisesika theory is sometimes characterized as the atomic theory of the world.

Nie ignoruje jednak moralnych i duchowych zasad rządzących procesami składu i rozkładu atomów. Dalsze pięć z dziewięciu rodzajów substancji, do których wszystkie rzeczy mogą być zredukowane, nie jest i nie może być zredukowane do materialnych atomów. Tak więc atomowa teoria Vaisesiki ma inne tło niż atomizm zachodniej nauki i filozofii.

Filozofia zachodnia jest w zasadzie materialistyczną filozofią świata. Wyjaśnia porządek i historię świata jako mechaniczne wypadki przypadkowych ruchów niezliczonych atomów w nieskończonej przestrzeni i czasie oraz w różnych kierunkach. Nie ma umysłu ani inteligentnej mocy rządzącej i prowadzącej działaniem materialnych atomów; działają zgodnie ze ślepym widokiem mechanicznym.

The atomism of Vaisesika jest fazą ich duchowej filozofii. Zgodnie z nim, ostatecznym źródłem działania atomów jest twórcza lub destrukcyjna wola Najwyższej Istoty, która kieruje działaniem atomów zgodnie z niewidzialną mocą, adrsta indywidualnych dusz i odniesieniem do końca moralna dyspensa.

Teoria atomowa Vaisesiki wyjaśnia tę część świata, która jest nie-wieczna. Nie wyjaśnia wiecznych składników wszechświata, a mianowicie czterech rodzajów atomów i pięciu substancji eteru, przestrzeni, czasu, umysłu i duszy. Vaisesika wyjaśnia kolejność tworzenia i niszczenia nie-wiecznych obiektów.

Pierwsza kombinacja dwóch atomów nazywana jest dvyanuka lub diadem, a kombinacja trzech diadów nazywana jest triadą lub tryanuka. Tryanuka jest również nazywana trasarenu i jest minimalnym, dostrzegalnym obiektem, zgodnie z filozofią Vaisesika. Atom i diada, będąc mniejszymi od triady, nie mogą być postrzegane, ale są znane dzięki wnioskom.

W filozofii Nyaya Vaisesika świat jest systemem rzeczy fizycznych i żywych istot posiadających ciała o zmysłach i posiadających umysł, intelekt i egoizm. Ogólnie rzecz biorąc, porządek świata jest porządkiem moralnym, w którym życie i przeznaczenie wszystkich indywidualnych jaźni są rządzone nie tylko przez fizyczne prawa czasu i przestrzeni, ale także przez uniwersalne prawo karmy.

Punktem wyjścia procesu stworzenia lub zniszczenia jest wola Najwyższego Pana, który jest władcą całego wszechświata. Pan pojmuje wolę stworzenia wszechświata, w którym poszczególne istoty mogą uzyskać odpowiedni udział w doświadczeniu przyjemności i bólu zgodnie z ich pustyniami lub adrsta.

Proces tworzenia i niszczenia świata, który zaczyna się mniej (anadi), nie możemy mówić o pierwszym stworzeniu świata. Prawdę mówiąc, każde stworzenie poprzedzone jest stanem zniszczenia, a każde zniszczenie poprzedza jakiś porządek stworzenia.

Kiedy Bóg chce stworzyć świat, niewidzialne siły moralnych pustyń w wiecznych duszach indywidualnych zaczynają funkcjonować w kierunku stworzenia i aktywnego życia doświadczenia.

I właśnie kontakt z duszami, wyposażony w twórczą funkcję adrsty, wprawia w ruch atomy powietrza. Z połączenia atomów powietrza, w postaci diad i triad, powstaje gruby fizyczny element (mahabhuta) powietrza i istnieje on jako nieustannie wibrujące medium w wiecznej akasie.

W podobny sposób następuje ruch w atomach wody, ziemi i światła oraz powstają wulgarne fizyczne elementy wody, ziemi i światła. Po tym i przez samą myśl o Bogu, pojawia się zarodek świata z atomów światła i ziemi.

Bóg ożywia ten wielki zarodek Brahmanem, światową duszą obdarzoną najwyższą mądrością, oderwaniem i doskonałością. Dla Brahmy, Bóg powierza dzieło stworzenia w jego konkretnych szczegółach z właściwym dopasowaniem między zasługami i demerytami, z jednej strony, a szczęściem i nędzą z drugiej.

Stworzony świat biegnie przez wiele lat. Ale nie może istnieć i przetrwać przez cały czas. Bóg zapewnia drogę ucieczki od cierpienia dla wszystkich żywotów na jakiś czas przez zniszczenie świata. Tak więc po okresie stworzenia następuje stan zniszczenia. Okresy tworzenia i zniszczenia tworzą jeden pełny cykl, który powtarza się wiecznie.

(e) Filozofia Wedanta: Śankara

(ja Bóg:

Vedanta "dosłownie oznacza" koniec Ved ". Przede wszystkim słowo oznaczało Upaniszady, ale później jego denotacja rozszerzyła się na wszystkie myśli rozwinięte z Upaniszad. Upaniszady dyskutują o problemach filozoficznych.

Upaniszady były liczne i rozwijane w różnych szkołach wedyjskich w różnych czasach i miejscach. Różni komentatorzy próbowali interpretować teksty objawione (Śrutis) i sutry. Autor każdego z tych głównych komentarzy (bhasya) stał się założycielem konkretnej szkoły Vedanty, np. Śankary, Ramanuja, Madhva, Vallabha, Nimbarka i wielu innych.

Śankara wierzy, że ostateczną rzeczywistością jest atman lub Brahman, który jest czystą świadomością i pozbawiony wszystkich atrybutów i wszystkich kategorii intelektu. Brahman powiązany z jego mocą maya lub mulavidya pojawia się jako kwalifikowany Brahman lub Pan (Isvara), który jest stwórcą, obrońcą i niszczycielem tego świata, który jest Jego pojawieniem się.

Bóg, według Śankary, można pojmować z dwóch różnych punktów widzenia. Jeśli spojrzymy na Boga ze zwykłego praktycznego punktu widzenia (Vyavaharikadrsti), z którego świat jest uważany za prawdziwy, Bóg może być uznany za przyczynę, stwórcę, podtrzymującego, niszczyciela świata, a zatem także jako Wszechmocna i Wszechwiedząca Istota. Pojawia się wtedy jako posiadający wszystkie te cechy (Saguna). Bóg w tym aspekcie nazywał się Saguna Brahman lub Iśvara w filozofii Śankary. On jest przedmiotem kultu.

Sanikara sugeruje, że z fenomenalnego punktu widzenia świat jest całkiem realny. Jest to praktyczna rzeczywistość, a nie iluzja. To jest stworzenie Boga lub Iśvary. Kreatywność świata nie jest istotą Boga (Svarupa-laksana). Jest to opis tego, co jest jedynie przypadkowe (tatasthalaksana) i nie dotyka Jego istoty.

Opis Boga jako świadomego, rzeczywistego, nieskończonego jest próbą opisania Jego istoty (Svarupa), podczas gdy opis Go jako Stwórcy, podtrzymywacza i niszczyciela świata, lub jakąkolwiek inną cechą związaną ze światem jest jedynie przypadkowym opisem i jest dobre tylko z punktu widzenia świata (Vyavaharikadrsti).

Za zrozumienie wyższego aspektu Boga, który tak naprawdę jest w Nim (bez związku ze światem) wraz z niższym aspektem, wyjaśnianym przez Sankarę, dając przykład czarownika. Bóg jest jak czarownik, który jest żonglerem tylko dla tych, którzy zostali oszukani jego sztuczką. Ale dla wybrednych nielicznych, którzy widzą sztuczkę i nie mają iluzji, kuglarz nie jest żonglerem.

Podobnie, ci, którzy wierzą w światowe show, myślą o Bogu poprzez ten program i nazywają go jego twórcą, niszczycielem itd. Ale dla tych nielicznych, którzy wiedzą, że świat jest zwykłym show, nie ma ani prawdziwego świata, ani prawdziwego stwórcy. .

Świat, tak długo, jak się wydaje, jest w Bogu, jedynej Rzeczywistości, tak jak wąż wyczarowany z liny nie jest nigdzie poza liną. Ale Bóg nie jest tak naprawdę dotknięty niedoskonałością świata, tak jak sznur nie ma wpływu na liny, ani nawet na to, że na scenie nie ma wpływu utrata i zysk królestwa.

Bóg jako obiekt kultu opiera się zasadniczo na wierze w rozróżnienie między wielbiącą ja i wielbionym Bogiem. Rzeczywistość ograniczonego ja takiego jak przedmiot światowy opiera się na ignorancji - na nieświadomości, że Bóg jest jedyną Rzeczywistością. Uwielbienie i wielbienie Boga związane są z naszym niższym stanowiskiem, z którego świat wydaje się rzeczywisty, a Bóg wydaje się obdarzony wieloma cechami odnoszącymi się do świata. To właśnie Saguna Brahma lub Iśara mogą być uważane za obiekt kultu.

Brahman z wyższego lub transcendentalnego punktu widzenia (paramarthika-drsti) nie może być opisany przez cechy, które odnoszą się do świata. Brahman w tym aspekcie pozbawiony jest wszelkich rozróżnień, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych (sajatiya, vijatiya i svagata bheda). Tutaj Śankara różni się od Ramanuja, ponieważ Ramanuja wierzy, że Bóg posiada co najmniej wewnętrzne rozróżnienie (Svagata bheda), ponieważ w Nim istnieją naprawdę odrębne, świadome i nieświadome rzeczywistości. Śankara mówi, że Brahman jest jedyną Rzeczywistością.

Nie może powstać sam z siebie, ponieważ nie może istnieć ani szczególna, ani żadna zmiana w odwiecznym. Znowu nie można go wytworzyć z niczego innego poza sobą, z wyjątkiem Brahmana, który nie istnieje i jest nierzeczywisty. Upaniszady zaprzeczają wszelkim predykatom Boga, a nawet zdolnościom kultu. Ta koncepcja została rozwinięta przez Sarikara poprzez uznanie Brahmana za nirgunę lub mniej atrybutów.

Śankara sugeruje, że pochodzenie świata leży w magicznej mocy (mayi) Boga. Maya jako moc Boga jest nieodróżnialna od Niego, tak jak płonąca moc ognia pochodzi z samego ognia. Nieświadomi ludzie tacy jak my wierzą, że świat jest prawdziwy i dlatego Bóg jest naprawdę kwalifikowany przez mayę, tj. Posiadający moc tworzenia świata (maya-visista).

Ale prawdziwa kreatywność nie jest istotną postacią Boga, jest tylko pozornym przypadkowym predykatem, który iluzorycznie przypisujemy Bogu. Bóg jest bliski (saguna), a Bóg jako transcendentna rzeczywistość (nirguna) to nie dwie, podobnie jak człowiek na scenie i człowiek poza sceną to dwa.

Pierwszy to tylko pozorny aspekt drugiego. Pierwszy dotyczy świata, drugi jest nierelatywny lub absolutny. Śankara wierzy w użyteczność wielbienia Boga (jako Saguna Brahma). Oczyszcza serce i przygotowuje do stopniowego osiągania najwyższego obrazu, czyli tylko Boga. Bez niego nigdy nie znajdzie się żaden Bóg, immanentny lub transcendentny.

(ii) Dusza:

Śankara wierzy w niewykwalifikowany monizm. Dusza lub atman jest tym samym, co Brahman, To czysta świadomość. Jest to Jaźń, która jest Samoświecąca i która wykracza poza dualność podmiot-przedmiot i trójcę znanego, znanego i wiedzy oraz wszystkich kategorii intelektu. Jest to Absolut Nieuwarunkowany. Jest to jedyna Rzeczywistość.

Brahman jest wszystkim i wszystko jest Brahmanem. Nie ma dwoistości, żadnej różnorodności. Tej jaźni nigdy nie można zaprzeczyć, ponieważ sama idea odmowy zakłada ją. Nie można tego wątpić, ponieważ wszelkie wątpliwości spoczywają na nim. Wszystkie twierdzenia, wszystkie wątpliwości, wszystkie zaprzeczenia zakładają to. To nie jest przypadkowe ani pochodne. Jest to samo-sprawdzone lub oryginalne. Wszystkie środki poznania (pramany) są na nim oparte. Obalenie tego jaźni jest niemożliwe, ponieważ ten, kto próbuje temu zaprzeczyć, jest Jaźnią. Wiedzący nie zna żadnej zmiany, gdyż wieczna egzystencja jest jego naturą.

Jaźń jest zasadniczo nie do opisania, ponieważ wszystkie opisy i wszystkie kategorie nie potrafią jej w pełni uchwycić. W rzeczywistości Brahman ostatecznie przekracza wszystkie kategorie. Najlepszą metodą jej opisania są zatem określenia ujemne.

Ale jeśli chcemy opisać to pozytywnie, najlepszym, co możemy powiedzieć, jest to Czysta Świadomość, która jest jednocześnie Czystą Istotą i Czystą Błogością. Wszystkie rozróżnienia substancji i cech, podmiotu i przedmiotu, wszystkie ustalenia intelektu ustają tutaj. Brahman jest jedyną rzeczywistością. To jest Koniec i Brahmawidja lub wiedza o braku różnicy jivatmana i Paramatmana, jest środkiem do realizacji tego celu.

Egzystencja i świadomość są jednym. Ale ostatecznie Brahman pozbawiony jest wszystkich cech. Nie można go zdefiniować jedynie jako Istnienia, a nie jako Świadomości. Znowu nie można go zdefiniować zarówno jako Istnienia, jak i Świadomości, ponieważ przyznać, że jest przyznanie się do dualizmu w Brahmanie. Ale wszystkie określenia języka i intelektu są połączone w tej nieokreślonej i niewykwalifikowanej Rzeczywistości, tj. Brahmanie. Tego brahmana lub duszy nie można zanegować, ponieważ jest to ostateczna podstawa, na której nałożone są wszystkie efekty lub zjawiska.

(iii) Świat:

Ostateczna Rzeczywistość, według Śankary jest Atmanem lub Brahmanem, który jest Czystą Świadomością lub Świadomością Czystej Jaźni, która jest pozbawiona wszelkich atrybutów i wszystkich kategorii intelektu. Brahman, związany z jego mocą, mayą lub mulavidyą, pojawia się jako kwalifikowany Brahman lub Pan (Isvara), który jest stwórcą, niszczycielem tego świata, który jest Jego pojawieniem.

Maya lub Avidya nie są czystą iluzją. Jest to nie tylko nieobecność wiedzy, ale także pozytywna błędna wiedza. Nie istnieje ani nie istnieje, ani jedno, ani drugie. W rzeczywistości jest nie do opisania. To jest fałszywe lub mithya. Ale to nie jest byt podobny do rogu zająca.

Jest pozytywna, jest potencjałem. Nazywa się to również super nałożeniem (adhyasa). Powłoka jest mylona jako srebro. Powłoka jest podłożem, na które nakłada się srebro. Kiedy pojawia się właściwa wiedza, ten błąd znika. Podobnie Brahman jest terenem, na którym świat pojawia się poprzez Mayę. Kiedy urzeczywistnia się właściwa wiedza i urzeczywistnia się zasadnicza jedność jivy z Paramatmanem, Maya lub Avidya znikają.

Sankara podkreśla, że ​​z fenomenalnego punktu widzenia świat jest całkiem realny. To nie jest złudzenie. Jest to praktyczna rzeczywistość. Rozróżnia stan snu od stanu przebudzenia. Rzeczy widziane we śnie są całkiem prawdziwe, o ile sen trwa, są podświetlane tylko wtedy, gdy nie śpimy. Podobnie świat jest całkiem realny, o ile prawdziwa wiedza nie zacznie świtać.

Ale sny są prywatne. Są to twory jivy. Świat jest publiczny. To jest stworzenie Isvara. Jiva jest nieświadomy zasadniczej jedności i przyjmuje tylko różnorodność jako prawdziwą i niesłusznie uważa siebie za agenta i podmiotu radości. Avidya ukrywa jedność i projektuje nazwy i formy. Iśwara nigdy nie tęskni za jednością. Maya ma tylko swój aspekt Viksepa nad nim.

Najwyższy Brahman jest zarówno miejscem, jak i przedmiotem Mayi. Teoria Sankary przyjmuje świat za fenomenalny wygląd Brahmana. Dlatego nazywa się go Brahmavivartavada. Świat nie jest ani rzeczywistym stworzeniem przez Brahmana, ani prawdziwą modyfikacją Brahmana.

Śankara mówi, że ilekroć mówimy o stworzeniu, nie mamy na myśli prawdziwego stworzenia, mamy na myśli jedynie fenomenalny wygląd Brahmana z powodu Avidya i ten wygląd stworzenia jest prawdziwy tylko tak długo, jak trwa Avidya. Kiedy Avidya zostaje usunięta przez właściwą wiedzę, Bóg, Władca, Dusza, Miłośnik i Świat, wszyscy cieszą się wszystkim, są złączeni w Najwyższym Brahmanie.

(f) Ramanuja:

Ramanujacharya próbuje harmonijnego połączenia absolutyzmu z osobistym teizmem. Ta próba nie jest nowa. Znajdujemy to w Gicie w Mahabharacie. Ramanuja napisał Shri-bhasya, Gita-bhasya, Vedanta-sara, Vedanta-dipa itd.

Jego pogląd jest znany jako Visistadvaita lub niedualizm zakwalifikowany przez różnicę. Ramanuja uznaje trzy rzeczy za ostateczne i prawdziwe. To są materia, dusze i Bóg. Choć wszystkie są równie prawdziwe, pierwsze dwa są całkowicie zależne od Boga. Chociaż są one same w sobie, ale w relacji z Bogiem, stają się Jego atrybutami. Są ciałem Boga, który jest ich duszą.

(ja Bóg:

W filozofii Ramanuja Bóg utożsamiany jest z Absolutem. On jest Brahmanem i Brahmanem musi być kwalifikowaną jednością. Bóg oznacza cały wszechświat, a materia i dusze tworzą jego ciało, On jest ich duszą. Jako Absolut, ostateczna jedność-w-przez-trójcę, konkretna Całość, Bóg może być postrzegany przez dwa etapy - jako przyczyna i skutek.

W stanie rozpadu (pralaya), Bóg pozostaje przyczyną, a subtelna materia i nie-ubrane dusze tworzą Jego ciało. Cały wszechświat ukryty jest w Nim. W stanie stworzenia (Srsti) materia subtelna staje się wulgarna, a dusze nieobjęte umysłem (z wyjątkiem dusz nitya i mukta) zostają wcielone zgodnie z ich karmą. W tym efekcie - stan, w którym wszechświat się zamanifestuje. Ten pierwszy stan nazywa się stanem przyczynowym Brahmana, podczas gdy drugi stan jest stanem działania Brahmana.

Bóg jest uważany za immanentnego wewnętrznego kontrolera (antaryami), kwalifikowaną substancję, która jest w Nim niezmienna i jest niewzruszonym Poruszycielem tego światowego procesu. W swej istocie On nie cierpi zmian, o których mówi się, że spadną do wielu Jego atrybutów lub trybów. Ramanuja nie rozróżnia między atrybutem a trybem.

Materia i dusze mogą być nazywane atrybutami lub trybami (prakara). Są całkowicie zależni od Boga i są nierozłączni od Niego. Są Jego ciałem i On jest ich duszą. Tak jak w przypadku zwykłej osoby tylko ciało ulega przemianie, podczas gdy dusza jest niezmienna, podobnie to tylko ciało Boga, czyli materia i indywidualne dusze, ulegają przemianom, a nie sam Bóg, który jest ich duszą. Dlatego Bóg jest niezmiennym kontrolerem wszelkiej zmiany, a ograniczenia materii, a także niedole i niedoskonałości skończonych dusz nie wpływają na istotę Boga.

Znowu Bóg jest transcendentny. On jest idealną osobowością. Ma Boskie ciało. Ucieleśnienie nie jest przyczyną niewoli. To Karma jest przyczyną niewoli. Dlatego Bóg, choć wcielony, nie jest związany, ponieważ On jest Panem Karmy. W rzeczywistości Ramanuja próbował połączyć immanentne Upanisadic.

Absolutnie z transcendentnym Bogiem teatru Bhagavata. Bóg jako doskonała osobowość jest pozbawiony wszelkich wad i posiada wszelkie zasługi. Ma nieskończoną wiedzę i szczęście. On ma

Boskie ciało i jest stwórcą, obrońcą i niszczycielem tego wszechświata. Jego cechy takie jak wiedza, moc i miłosierdzie itp. Są wieczne, nieskończone, niezliczone, nieograniczone, nieskalane i niezrównane. On jest wiedzą dla ignorantów, mocą bezsilności, miłosierdziem dla winnych, łaską dla uciśnionych itd.

Ramanuja wierzy, że Bóg objawia się w pięciu formach, aby pomóc swoim wielbicielom. On jest Antaryamem (pierwsza forma) i Najwyższym Panem (druga forma). Ujawnia się poprzez czterokrotną Vyuha, to znaczy jest władcą poznawczego aspektu dusz, niszczycielem tego wszechświata, władcą emocjonalnego aspektu dusz i stwórcą Wszechświata.

Kiedy Bóg zstępuje na ziemię w ludzkiej lub zwierzęcej postaci, nazywany jest Avatara, która jest czwartą formą. Robi to, aby chronić dobro, karać złych i przywracać dharmę, Prawo.

Piąta i ostatnia forma Boga jest wtedy, gdy z Jego nadzwyczajnego miłosierdzia przybiera postać świętych bożków zapisanych w uznanych świątyniach, takich jak Shrirangam, aby Jego bhaktowie mogli otrzymać sposobności, by Mu służyć fizycznie.

(ii) Dusza:

Koncepcja poczęcia lub dusza indywidualna Ramanuja jest atrybutem sposobu Boga i stanowi część Jego ciała. Jest to substancja duchowa sama w sobie i jest absolutnie realna. Jest wiecznym punktem duchowego światła. To jest poza stworzeniem i zniszczeniem. W stanie stworzenia jest ona ucieleśniona zgodnie z karmą, podczas gdy w stanie rozpadu iw stanie wyzwolenia pozostaje sama w sobie.

Ale w stanie rozpadu jest zabarwiony karmami, tak że w następnym cyklu stworzenia musi zejść do ziemskiego życia i zostać wcielonym, aby czerpać owoce z jego karm. Relacja duszy i karmy zaczyna się mniej. Ale w wyzwoleniu dusza świeci swą dziewiczą czystością, nietkniętą przez karmę i dlatego już nigdy nie może zejść do ziemskiej egzystencji.

Jest wieczny, prawdziwy, wyjątkowy, niestworzony i niezniszczalny, ale jest skończony i indywidualny, będąc jedynie częścią Boga. Stąd jest uważany za rozmiar atomowy (anu). Jako punkt atomowy światła duchowego jest niedostrzegalny, wieczny i niezmienny.

Chociaż tak naprawdę podlega on ziemskiej egzystencji i różnym niedoskonałościom, defektom i niedolom, które implikuje światowe życie, a jednak nie wpływają one na jego istotę. W swej istocie jest niezmienny i doskonały.

Przez wszystkie swoje narodziny i śmierć - które nie dotykają jej istoty - zachowuje swoją tożsamość i istotną naturę. Dusza różni się od ciała, narządów zmysłów, umysłu, oddechów witalnych, a nawet poznania. W sarrisarze, błędnie identyfikuje się z nimi z powodu ignorancji i karmy.

Ramanuja sugeruje, że istnieją niezliczone dusze indywidualne. Zasadniczo są one podobne, podobnie jak monady Leibnitza czy dżiwy Jainów, i różnią się tylko liczbą. Ramanuja opowiada się za jakościowym monizmem i ilościowym pluralizmem dusz. Dusza jest postrzegana jako prawdziwy znawca, prawdziwy agent i prawdziwy podmiot radości.

Akcję i przyjemność uważa się za jedynie inne stany wiedzy, o których mówi się, że są istotą duszy. Dusza jest substancją samoświecącą się, a także samoświadomym podmiotem. Przejawia się bez pomocy wiedzy, a także jest samoświadoma.

Dusza jest substancją jej dharma-bhuta-jnana, zdolną do skurczu i ekspansji. Zna obiekty poprzez swoją wiedzę, która objawia się, jak również przedmioty, które mają być poznane przez siebie. Wiedza istnieje dla samego siebie, a poprzez wiedzę pokazuje się i przedmiot, nie może nic wiedzieć.

Sam człowiek może sam siebie poznać, jak również jego przedmiot, choć może sam objawić nie swój przedmiot, który jest dla niego ujawniony przez wiedzę. Wiedza lub świadomość nie jest przypadkową własnością samego siebie. To jest jego istota. Jaźń ma naturę wiedzy. Jest to substancja wiedzy, która jest jej istotną i nieodłączną cechą.

Ramanuja opisuje trzy klasy dusz. Do pierwszych należą wieczne dusze (nitya-mukta), które nigdy nie były związane. Drugi to uwolnione lub wyzwolone (mukta) dusze, które kiedyś były związane, ale które uzyskały wyzwolenie poprzez swoje działanie, wiedzę i oddanie. Wyzwolona dusza staje się wszechwiedząca, ponieważ jej dharmabhuta-jnana zostaje przywrócona do pierwotnego stanu, a przy braku karmicznych przeszkód obejmuje wszystkie przedmioty.

W wyzwoleniu dusza cieszy się nieskończoną wiedzą i wieczną szczęśliwością. Trzeci rodzaj duszy to dusze Związane (Buddy), które zastanawiają się w Sanisarze ze względu na niewiedzę i złe karmy. Są one dalej podzielone na cztery klasy - nadludzkie, ludzkie, zwierzęce i niemobilne.

Ramanuja mówi, że indywidualna dusza jest absolutnie realna, ale nie jest niezależna. Całkowicie zależy od Boga. Jest to atrybut lub sposób działania Boga, który jest jego substancją. To ciało Boga jest jego duszą.

Jest wspierany przez Boga, kontrolowany przez Boga i wykorzystywany przez Boga. Bóg jest panem prawa karmy. On jest wewnętrznym kontrolerem duszy. Jednak dusza ma wolność woli, a Bóg, jako samookreślona całość, nie ingeruje w nią.

(iii) Świat:

Ramanuja bierze Upanisadyczne rachunki stworzenia. Według niego stworzenie jest absolutnie prawdziwe. Świat i dusze są tak realne, jak sam Bóg. Nie są stworzeni, ani nie są niszczeni. Ramanuja wierzy w Satkaryavadę, teorię, że skutek koniecznie istnieje w jej materialnej sprawie. Uważa on, że Bóg, który jest wszechmocny, tworzy z samego siebie wieloraki świat dzięki łaskawemu aktowi woli.

W Bogu wszechogarniającym (Brahmanie) są zarówno nieświadome materie (acit), jak i skończone duchy (cit). Pierwszym jest źródło materialnych obiektów i jako takie nazywane prakrti (root lub origin), którego autorytet Ramanuja wysoko ceni. Ta prakrti jest przyjęta, jak w Sarikhya, za nieodkrytą (aja) wieczną rzeczywistość.

Ale w przeciwieństwie do Sarikhji, Ramanuja wierzy, że jest ona częścią Boga i kontrolowana przez Boga, tak jak ludzkie ciało jest kontrolowane od wewnątrz przez ludzką duszę. W stanie rozpadu (pralaya) nieświadomy charakter prakrti pozostaje w postaci utajonej, subtelnej i niezróżnicowanej. Bóg tworzy z tego świat różnorodnych obiektów zgodnie z uczynkami dusz na świecie przed ostatecznym rozpuszczeniem.

Ramanuja wierzy w paranamwadową formę satkaryavada, która oznacza, że ​​materialna przyczyna naprawdę zmienia się sama w formie jej działania. Jego pogląd jest znany jako Brahmaparinamvada, ponieważ zgodnie z nim cały wszechświat, w tym świat materialny i indywidualne dusze, jest prawdziwą modyfikacją Brahmana.

Świat materii, dusze są tak realne jak Bóg. Pod wpływem wszechmocnej woli Boga niezróżnicowana subtelna materia stopniowo przekształca się w trzy rodzaje subtelnych elementów - ogień, wodę i ziemię. Te zróżnicowane elementy manifestują także trzy rodzaje cech znanych jako sattva, rajas i tamas.

Stopniowo trzy subtelne elementy zostają połączone razem i dają początek wszystkim grubym przedmiotom, które postrzegamy w materialnym świecie. W każdym obiekcie na świecie występuje mieszanka trzech elementów. Ten proces potrojenia jest znany jako trivrtkarana.

Tak więc Ramanuja twierdzi, że stworzenie jest faktem, a świat stworzony jest tak prawdziwy jak Brahman. Odnośnie tekstów upanisadycznych, które zaprzeczają wielości przedmiotów i twierdzą o jedności wszystkich rzeczy, Ramanuja utrzymuje, że teksty te nie mają na celu zaprzeczenia rzeczywistości wielu przedmiotów, ale nauczają tylko, że w każdym z nich jest ten sam Brahman, które wszystkie są zależne od istnienia. To, co upaniszady zaprzeczają, to niezależność przedmiotów, ale nie ich zależne istnienie.

To prawda, Ramanuja przyznaje, że Bóg został opisany jako posiadacz magicznej mocy, tj. Maya, ale to tylko oznacza, że ​​nieprzenikniona moc, dzięki której Bóg stwarza świat, jest tak cudowna jak magika. Słowo "maya" oznacza Bożą moc tworzenia cudownych przedmiotów.

Dlatego Ramanuja zaprzecza, że ​​stworzenie i stworzony świat są iluzoryczne. Aby umocnić tę pozycję, utrzymuje, że wszelka wiedza jest prawdziwa i że nigdzie nie ma złudnego przedmiotu. Nawet w przypadku tak zwanej iluzji węża w linie, wskazuje on na istnienie czegoś wspólnego (ognia, wody, ziemi) w obu tych miejscach. Dlatego nie jest postrzegany żaden nierzeczywisty przedmiot.