Dharma - Używanie Dharmy do zachowania wszechświata

Słowo "dharma" pochodzi od sanskryckiego korzenia "dhri" oznaczającego zachowanie lub trzymanie się razem. Jest to zasada zachowania stabilności społecznej. Dharma chroni wszystkich, "dharma" zachowuje wszystko, co jest stworzone. Jest stworzony dla dobra całego stworzenia. Hinduski pogląd na "dharmę" polega na tym, że jest to zasada zdolna do zachowania wszechświata. "Vedy" są uważane za główne źródła "dharmy".

Zawierają one odniesienie do uniwersalnej natury "dharmy". "Rta", termin wedyjski, oznacza kosmiczną zasadę "dharmy". Dharma była oparta na wedyjskiej etyce i przejawiała się głównie poprzez dharmę Varnashrama, podstawę wedyjskiej organizacji społecznej. Tak więc "dharma; była to zasada kosmiczna, która znalazła swój wyraz jako "Rta" w kosmosie i "varnashrama dharma" wśród istot ludzkich. Hinduska "dharma" słusznie nazywana jest "Sanatana" lub niezmienna. Hindusi postrzegają "dharmę" jako zbiór zasad pochodzących z różnych źródeł, takich jak "śruti", "smriti" i "purana".

Dlatego natura "dharmy" wydaje się bardzo złożona. Manu, wielki hinduski autor praw, uważa dharmę za "to, co następuje przez dobrze zorientowanych i zaakceptowanych całym sercem przez dobrych ludzi, którzy są zawsze odporni na uczucia nienawiści i niezadowolenia wobec innych". Jest to suma wszystkich konstruktywne pobożne działania i osiągnięcia jednostek, które wspierają wszechświat i podtrzymują ludzkie życie.

Mahabharata uważa to za niezbędne dla utrzymania i postępu wszechświata. Yudhisthir, który reprezentował właściwe i sprawiedliwe działanie w terminach "dharmy", był nazywany "Dharmaradżą" lub "Dharmą" personifikacją. Ale hinduska dharma nigdy nie była statyczna, zawsze była dynamiczna. Dharmę interpretowano jako istotę ludzkiego życia w Ramajanie. Została opisana jako harmonia w myślach, słowach i uczynkach, które są niezbędnymi składnikami zdrowego rozwoju osobowości. Radhakrishnan utrzymywał, że "Dharma oznacza zarówno satya, jak i prawa ewolucji".

Natura dharmy jest bardziej wyraźna w Upaniszadach, w których została utożsamiana z prawdą. Oba mają to samo znaczenie, a właściwie to samo. Upaniszada uważa więc, że człowiek, który mówi prawdę, mówi dharmę lub człowiek, który mówi dharmy, mówi prawdę. W ten sposób dharma prowadzi do realizacji Brahmana, co jest niemożliwe bez moralnego podniesienia. Zawsze należy mówić prawdę, ponieważ "dharma" czyli cnota jest zgodnością z prawdą o rzeczach prawd.

Nie należy zaniedbać cnoty czy dobrobytu. Dharma jest ofiarą lub Jadżnią. Jest to siła duszy i duchowa energia we wszechświecie. Podobnie jak Upaniszady, Gita traktuje dharmę jako kosmiczną zasadę. "Dharma sutry" kładą nacisk na uniwersalną formę "dharmy". Jest interpretowany jako tryb życia lub kodeks postępowania. Jako taka "dharma" nie ogranicza się do wyznania czy religii, które regulują pracę i działalność człowieka jako członka społeczeństwa i jednostki. Miało to doprowadzić do stopniowego rozwoju człowieka, aby mógł osiągnąć cel ludzkiej egzystencji.

Uniwersalna forma "dharmy" polega na doprowadzeniu człowieka z ciemności do światła, z fałszu do prawdy i ze śmierci do nieśmiertelności. Ponadto "dharmę" opisano w kategoriach uniwersalnych cnót. Sutry Dharmy uważały Dharmę za ucieleśnienie wszystkich cnót moralnych. Cechy duszy według Gauta dharmasutras to "daya", czyli miłość do wszystkich istot, "ksanti" (wyrozumiałość), "anasuya" (wolność od zazdrości), "anayasa", tj. Brak bolesnych wysiłków lub ambicji, "mangala" "wykonując to, co jest polecane", akarpanya (nie poniżając się przed innymi).

Według Vasisthy dharma wszystkich "aśramów" lub etapów życia obejmuje takie cechy, jak unikanie zazdrości., Pycha, egoizm, chwalenie się, nadużycia innych, oszustwo, chciwość, złudzenia, gniew i zazdrość. Dlatego zostało pouczone, że należy praktykować dharmę, a nie adharmę; mówić prawdę, a nie nieprawdę, patrzeć na to, co jest najwyższe, a nie na to, co nie jest najwyższe. Według słów Devali, "kwintesencja dharmy polega na tym, że nie należy robić tego drugiemu, który nie byłby lubiany przez samego siebie". Jako zasada uniwersalna, dharma zajmuje pozycję wyższą niż "artha" i "kama".

W rzeczywistości "dharma" jest źródłem "artha" i "kama". Mahabharata utrzymuje w tym względzie: "Mądry człowiek stara się zabezpieczyć wszystkie trzy, ale jeśli wszystkich trzech nie można osiągnąć, zabezpiecza" dharmę "i" artha "lub tylko" dharmę ", jeśli ma wybór tylko jednego spośród trzech "Należy przywiązywać wielką wagę do" dharmy ". Jadżniawalkja także posiada "dharmę" jako najwyższą "purusartha".

Cechy moralne przypisane następującym po "dharmie" były wspólne dla wszystkich, wyrażają uniwersalną naturę "dharmy". Jeśli chodzi o powszechne cechy moralne, wyrażające powszechną naturę "dharmy", sanskhasmitri nakazuje, że "wyrozumiałość, prawdomówność i powściągliwość są wspólne dla wszystkich varn." Mahabharat również zalecał najlepsze cechy wśród wszystkich istot, tj. Brak wrogości, prawdziwość i wolność od gniewu. Manu orzekł również, że "ahimsa, prawdomówność, bezprawne branie cudzego mienia, czystość i powściągliwość zmysłów są powszechnymi" dharmami "wszystkich Warny.

Twórcy sutry usiłowali zmodyfikować "dharmę" zgodnie z własnymi drogami, interpretując niewygodne zastrzyki wedyjskie. Wspierali swoją motywację na dwa sposoby, albo w imieniu tekstów wedyjskich, które miały być dostępne dla nich, albo jako opinia ich poprzedników.

W tym okresie spotykamy się z odniesieniami do ograniczeń odnoszących się do zasad endogamicznych, zmian egzogamicznych zasad małżeństwa, zapewniania małżeństw przed okresem dojrzewania, nowego kodeksu etyki seksualnej, nacisku na dziewictwo przed i wierności podczas i po ślubie na część kobiety, a także przywileje poligamii i zastępowanie człowieka. Były to zatwierdzone wzorce zmian w życiu hinduskim i dharmie, az biegiem czasu stały się obyczajami całej społeczności.

Osoba, która zna dharmę, powinna również posiadać wiedzę o rozróżnieniu pomiędzy własną dharmą a innymi przejawami dharmy, takimi jak vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma i chhala-dharma, ponieważ pojęcia te są uważane za równoznaczne z dharmą, w odniesieniu do celów i ideałów. Dzieje się tak, ponieważ vi-dharma jest wszystkim, co jest sprzeczne z własną dharmą. Następnie para-dharma jest dharmą, która jest ustanowiona dla innych, upa-dharma składa się z doktryn przeciwstawnych do ustalonej moralności i chhala-dharma jest tym rodzajem dharmy, która jest dharmą tylko w nazwie, nie w prawdziwym znaczeniu tego terminu.

W Manava Dharma Sastra Manu przepisał, że prawdziwą dharmą człowieka jest rozpoznawanie siebie przez siebie we wszystkich stworzonych istotach lub po prostu podobieństwo w jego zachowaniu do wszystkich. Dlatego nie można nikomu sprawić bólu, stopniowo należy gromadzić dharmę, aby uzyskać pomoc w następnym świecie. Uważa się, że w następnym świecie ani rodzice, ani dzieci, ani żona, ani krewni nie istnieją, aby przyjść mu na ratunek, tylko dharma stoi. "Urodził się singiel, singiel, który umiera, i singiel, który cieszy się nagrodą za dobre uczynki, samotny, cierpi z powodu złego uczynku". Dlatego nagromadzenie dharmy powinno być jedynym celem osoby w jego życiu, która będzie towarzyszyć przechodząc później przez mrok. Kiedy Dharma gwałci, niszczy. "Dharma, gdy jest zachowana, chroni". Dlatego radzi się, aby ludzie nigdy nie naruszali dharmy, w przeciwnym razie pogwałcenie nas spowoduje upadek dharmy.

Nigdy nie należy praktykować "adharmy" na tym świecie. Adharma nigdy nie zawiedzie, jeśli wywoła złe efekty na osobie, która go popełniła. Można odnieść bezpośrednią korzyść z rezultatu "adharmy" i osiągnąć sukces, ale na dłuższą metę "adharma" zniszczy korzeń tak bardzo, że jeśli nie poniesie cierpienia w swoim życiu, jego syn, a nawet jego wnuki mogą ponieść konsekwencje "adharmy". Ponieważ najwyższy priorytet nadaje się "dharmie", "kama" i "artha" mogą zostać porzucone, kiedy i gdzie są one pozbawione "dharmy". Nawet jeśli "dharma" prawdopodobnie spowoduje ból w przyszłości lub okaże się okrutna dla ludzi, może zostać uwolniona. To wskazuje, że prawdziwa dharma nie jest samozwańczą, ale inną - dotyczącą jednej.

Jadżniawalkja utrzymuje, że "dharma" składa się z właściwej karmy. Rozważył sześć tematów odnoszących się do dharmy, takich jak: varna dharma, aśramada-dharma, varna - aśramowa dharma, guna-dharma, nimajdharma, sadharna-dharma. Warna-dharma odnosi się do obowiązków człowieka związanych z czterokrotnym podziałem ludzi. Asrama-dharma zajmuje się obowiązkami człowieka na czterech różnych etapach ludzkiego życia. Dharma w Warnie-aśramie odnosi się do obowiązków człowieka wobec varn oraz aśramów w ich wzajemnych relacjach.

Guna-dharma odnosi się do obowiązków osób w odniesieniu do ich wrodzonych cech charakterystycznych. Nimmitta-dharma odnosi się do obowiązków człowieka związanych z konkretnymi lub szczególnymi okazjami, a na koniec do sadharana-dharmy, obejmuje obowiązki wspólne wszystkim mężczyznom i kobietom jako istotom ludzkim, tj. Obowiązki ogólne. Wszystkie rodzaje dharmy opisują i przepisują właściwą karmę dla człowieka. Ale najwyższą dharmą (paramo dharmah) człowieka jest samorealizacja lub "atma darszanam". Osiągnięcie powierzonych obowiązków dyscyplinowania różnych instytucji społecznych, takich jak rodzina, kasta, gildie handlowe, sekty i stowarzyszenia lub związki, jak te rzemieślników itd., Które odeszły od właściwej "dharmy".

Tak więc zasada "dharmy" przeważyła w odniesieniu do "aśramu", organizacji varna, edukacji, małżeństwa, rodziny, osobistego i społecznego zachowania. Sama skończona osobowość jest środkiem do osiągnięcia "dharmy". Jest to obiekt, który rozwija się poprzez kilka porodów, różne aśramy, różne etapy, przez całe życie, przez całe życie prywatne, poprzez swoje powiązanie ze wszystkimi rodzajami instytucji społecznych. Jedynym celem takiego rozwoju jest realizacja "mokszy".

Różne dharmy, takie jak "kula-dharma", "warna-dharma", "aśrama-dharma" itd., Bazują na tych rozważaniach. "Aśramowa dharma" umożliwia jednostce, aby osobiście ćwiczyła się razem ze społeczeństwem, światem i światowością. Może tak sformułować i ćwiczyć swoją karierę, że kiedy nadejdzie czas, może być w stanie odrzucić więzy społeczne za pomocą treningu i dyscypliny. Może wejść w siebie i odnaleźć siebie, a tym samym osiągnąć ostateczny cel życia. Obecne życie daje mu możliwość wykorzystania różnych rzeczy życia jako narzędzi zbawienia.

W ten sposób Dharma, zgodnie z poglądem hinduistycznym, stała się niezmienną tradycją, imperatywem i najwyższym obowiązkiem. Jest to instrumentalne osiągnięcie szczęścia w tym życiu i emancypacji w późniejszym czasie. Zwyczaje społeczne zawierają również cechy dharmiczne w postaci "desacharas", "kulacharas" i "jatyacharas", co oznacza odpowiednio prowincjonalne zwyczaje, zwyczaje rodzinne i zwyczaje kastowe.

Ideały "dharmiczne", stanowiące podstawę struktury społecznej, nakazują jednostkom podporządkowanie się obowiązkom i obowiązkom. Ideał dharmy obejmuje wszystkie cnoty i wartości humanitarne, takie jak uczciwość, wspaniałomyślność, współczucie, przebaczenie, życzliwość, bezinteresowność, miłość itp. Głosi on brak przemocy i dobre samopoczucie ludzkości. Przede wszystkim ustanawia harmonijny związek pomiędzy życiem fizycznym i materialnym z jednej strony i życiem duchowym z drugiej.