Filozofia Gandhiana: przydatne uwagi na temat filozofii Gandhian

Filozofia Gandhana jest tak wszechstronna i wszechstronna, że ​​nie byłoby uzasadnione kategoryzowanie w jakiejś konkretnej kategorii, czy jest ona przednowoczesna, nowoczesna czy postmodernistyczna. Poniższa dyskusja stara się rzucić światło na to założenie.

Rozpocznijmy naszą krytyczną ocenę, utrzymując obie te filozofie, tj. Postmodernistyczną i gandyjską, równolegle do siebie. Pierwszym aspektem postmodernistycznej filozofii jest lokalizm. Jak wszyscy wiemy, postmoderniści są oderwani od jakiejkolwiek koncepcji meta-narracji lub wielkiej narracji.

Odrzucają ideę, że istnieją zasadnicze, uniwersalne koncepcje, takie jak klasa, historia lub sposób produkcji na świecie. Zamiast tego twierdzą, że prawda, wiedza i zrozumienie znajdują się w określonych kontekstach. Kompletność i spójność w systemie zjawiska i jego reprezentacji jest niemożliwa.

Analiza nigdy się nie kończy. W rezultacie postmoderniści są solidnymi krytykami jedności, ilekroć twierdzi się, że się pojawiają, umrą jednością świata, wiedzą, społeczeństwem, sobą, znaczeniem, słowem. W rzeczywistości myśliciele postmodernistyczni nie mają żadnej tolerancji dla wartości Oświecenia. Rozum, uniwersalność, moralność i postęp - wszystkie te cechy Oświecenia nic dla nich nie znaczą. Widzą świat jako taniec demonstracyjnie twórczego i twórczo zniszczonego Boga.

Głoszą nie tylko "śmierć Boga", ale także "śmierć moralności i metafizyki". Kiedy prawda i rozum są martwe, co staje się wiedzą? Postmodernizm traktuje wszystkie typy i źródła wiedzy z równym sceptycyzmem. Nie ma prawie żadnej różnicy między nauką a magią. Dla postmodernistów wiedza jest zdobywana nie poprzez dociekanie, ale przez wyobraźnię. Jako takie, fikcja zamiast filozofii, a raczej narracje niż teoria, zapewniają lepszą perspektywę na ludzkie zachowanie. Wittgenstein argumentował, że wszystko, co mamy, to język, chociaż jego ponowne przedstawienie rzeczywistości jest w najlepszym przypadku przybliżone i błędne.

Rorty twierdzi, że powinniśmy zrezygnować z idei języka jako reprezentacji, a postmodernistyczny projekt powinien składać się wyłącznie z prób "pozbawiania świata". Ironia, szyderstwo i parodia to podstawowe narzędzia, dzięki którym ten postmodernistyczny cel ma zostać osiągnięty.

Jean-Francois Lyotard, jeden z propagatorów filozofii postmodernistycznej, pisze: "Postmodernistycznie definiuję niedowierzanie wobec metanarracji". Lyotard odrzuca ideę wielkiego kierunku, znaczenia i ścieżki moralnej ludzkiego "rozwoju". Lyotard ma na myśli teleologię marksizmu, pewność nauki i moralność chrześcijaństwa.

Lyotard i Rorty dzielą się z Michelem Foucaultem ideą, że wiedza nie jest metafizyczna, transcendentalna ani uniwersalna. Foucault scharakteryzował swoją teorię lokalności poprzez unikalny związek między "mocą" a "wiedzą".

W związku z tym wiedza, dyskurs i władza są słowami kluczowymi, przez które rozwija się postmodernistyczne społeczeństwo. Foucault instruuje nas, aby rozwijać działanie, myśl i pragnienia poprzez rozprzestrzenianie, zestawianie i rozróżnianie oraz preferowanie tego, co jest pozytywne i wielokrotne, różnica nad jednolitością, przepływa przez jednostki i mobilne aranżacje ponad systemem. Uwierzcie, że to, co jest produktywne, nie jest osiadłe, ale koczownicze. Wszystkie działania w społeczeństwie postmodernistycznym idą w kierunku niestabilności, a nie stabilności. Wyjaśniając naturę wiedzy, Foucault mówi: "Wiedza nie jest metafizyczna, transcendentalna ani uniwersalna. Jest to raczej specyficzne dla konkretnych czasów i przestrzeni. "

Podobnie Jean Jacques Derrida akceptuje również lokalizm jako podstawową cechę postmodernistycznego społeczeństwa. Rozwija swoją unikalną zasadę dekonstrukcji. Dekonstrukcja wiąże się z "cofnięciem" binariów filozofii zachodniej i jej rozszerzeniem na dziedzinę literatury i teorię postkolonialną.

Dekonstrukcja polega na rozbieraniu, cofaniu, w celu wyszukania i wyświetlenia założenia tekstu. W szczególności dekonstrukcja obejmuje "demontaż hierarchicznej konceptualnej opozycji, takiej jak mężczyzna / kobieta, czerń / biel, rzeczywistość / wygląd, natura / kultura, rozum / szaleństwo itp., Które służą do zagwarantowania prawdy przez wykluczenie i dewaluację" gorszego " część binarna.

Stąd wszyscy postmoderniści filozofowie zmierzają ku prawdzie i wiedzy, stosując podejście dekonstrukcyjne (Derrida), fragmentaryczne (Foucault) i językowe (Lyotard). Upierają się, że prawda nie jest czymś, co odkryjemy, ale jest czymś, co powstanie w ciągłym procesie.

Co ciekawe, prawda wydaje się odgrywać znaczącą rolę w filozofii postmodernistycznej, podobnie jak w filozofii Gandhian. Gandhi był krytyczny wobec każdej ustalonej definicji prawdy. Pewnego razu Gandhi zapytał: "Czym jest prawda?" Odpowiedział: "Trudne pytanie; ale rozwiązałem to dla siebie mówiąc: "w tym właśnie jest głos".

Podobnie jak odrzucenie przez postmodernistów fundamentalizmu, próba Gandhiego polegała na usprawiedliwieniu realistycznej wiedzy poprzez odwoływanie się do "podstawowego", "podstawowego" lub "niepoprawnego poznania". Według Gandhiego jednym z największych zła współczesnych stosunków politycznych i innych jest nasza skłonność do absolutów, co jest z konieczności względne. Nacisk Gandhiego na względność wszystkich perspektyw politycznych, religijnych i innych jest uzasadnieniem tolerancji i szacunku dla względnych perspektyw innych wobec prawdy i rzeczywistości.

Dlatego Douglas Allen napisał:

... nacisk w myśleniu politycznym Gandhiego na względność prawdy oraz tolerancję i szacunek dla wielu głosów, różnorodność i wzbogacający pluralizm znaczących różnic to podobieństwa, które znajdujemy w różnych postmodernistycznych orientacjach politycznych.

W związku z tym Gandhi przyjmuje, że na drodze walki po prawdzie powinniśmy starać się okazywać należny szacunek dla prawdy drugiej. Własne dynamiczne, otwarte, względne, eksperymentalne podejście do prawdy Gandhiego można analizować tutaj w postmodernistycznej filozofii lokalizmu, gdzie natura prawdy jest doczesna, historyczna i kontekstualna.

Tyle razy, jak postmoderniści, Gandhi mówi:

"To, co może wydawać się prawdzie jednej osobie, często wydaje się nieprawdziwe innej osobie. Ale to nie musi martwić poszukującego. "Ale to nie znaczy, że koncepcja prawdy Gandhiego jest identyczna z prawdą postmodernistyczną. Chociaż w filozofii Gandhian istnieje względność prawdy, ta względność prawdy ma ostateczny cel, czyli osiągnięcie absolutnej prawdy.

Sam Gandhi mówił o tym wielokrotnie:

Ale dla mnie prawda jest suwerenną zasadą, która obejmuje wiele innych zasad. Ta prawda to nie tylko prawdomówność w słowie, ale także prawdomówność w myślach, a nie tylko względna prawda naszego poczęcia, ale Prawda Absolutna, wieczne Prawo, które jest Bogiem. (Nacisk jest mój) Oto bardzo ważny punkt, który należy odnotować w filozofii Gandhian, względna prawda jest środkiem do osiągnięcia celu, to jest prawdy absolutnej, której postmodernistyczni myśliciele nie dostrzegli, nie uznali i nie dyskutowali. Ich lokalizm jest celem samym w sobie.

Lokalna kultura, lokalne tradycje są ważne w ich filozofii. Czemu? Aby dać głos zmarginalizowanym ludziom, aby mogli czuć się członkiem społeczeństwa. Rozproszona, niejednoznaczna i niepewna jakość świata, naznaczona wyższym stopniem refleksyjności, jest określana jako cecha kultury postmodernistycznej.

To idzie w parze z naciskiem na przypadkowość, ironię i zacieranie granic kulturowych. Teksty charakteryzują się samoświadomością i intertekstualnością. Dla niektórych myślicieli postmodernistyczna kultura zapowiada upadek rozkładu modemu między rzeczywistością a symulacjami.

Dlatego; niektórzy myśliciele zakładają, że postmodernizm celebruje egoizm w imię lokalności. Jaki świat i świat, który osiągną dzięki tej koncepcji fragmentacji, nie są jasne w swoim filozoficznym podejściu. Ale filozofia Gandhiego jest bardzo jasna w tej sferze. Dał nam ideę jedności w różnorodności.

W jego słowach:

Kropla wyrwana z oceanu ginie, nie czyniąc nic dobrego. Jeśli pozostaje częścią oceanu, dzieli się chwałą noszenia na sobie floty potężnych statków. Poza prawdą, brak przemocy jest kolejną wielką narracją w filozofii Gandhian. Ahimsa (niestosowanie przemocy) oznacza unikanie obrażeń u kogokolwiek na ziemi w myślach, słowach lub czynach. Co więcej, jest to możliwe tylko wtedy, gdy jesteśmy gotowi zlikwidować nasze ego. Musimy zredukować się do zera.

Aby zrozumieć brak przemocy, jak sugerują Gandhi i inni, konieczne jest zrozumienie, jak bezinteresowne działanie jest zgodne z całkowitą samorealizacją danej osoby. Gandhi mówi, że zrobienie sobie zera to całkowite zrealizowanie siebie.

Kiedy egotyzm / ego znika, pojawia się coś innego - ten składnik osoby, która ma tendencję do utożsamiania się z Bogiem, z ludzkością, ze wszystkim, co żyje. Dlatego, zgodnie z Gandhim, kiedy nastąpi redukcja czyjegoś egoizmu, jaźń jest kompletna, człowiek staje twarzą w twarz z Bogiem, znajduje prawdę i urzeczywistnia Uniwersalne Ja. Pokazuje to, że istnieje ścisły związek między wiarą w ostateczną jedność wszystkiego, co żyje, a wiarą, że nie można osiągnąć własnej pełnej wolności bez powodowania wolności innych, lub usunąć wszystkie uczucia bólu, łagodząc ból innych. .

Wyraził on tę koncepcję advaita (niedwoistość) w następujących słowach:

Nie wierzę ... że jednostka może zyskać duchowo, a ci, którzy go otaczają, cierpią. Wierzę w advaitę (niedwoistość), wierzę w istotną jedność człowieka i, o ile wiem, wszystkiego, co żyje. Dlatego wierzę, że jeśli jeden człowiek zyskuje duchowo, cały świat zyskuje wraz z nim i jeśli jeden człowiek upada, cały świat upada w takim stopniu.

Myśl Gandhiego, gdy podchodzi się do pytania filozoficznego, jest bliska Advaita Vedanty. W tym systemie, słowo najbliższe rozumieniu "jaźni (indywidualnego ja") jest "jiva" do słowa "Ja (uniwersalne ja") to "Atman", a "Bóg" w pismach Gandhiego "Brahman".

Dzięki tej interesującej mocy rozróżniania pomiędzy "ja" i "Jaźnią" dostrzegana jest uniwersalność jaźni. To prowadzi do koncepcji istotowej jedności całej ludzkości. Dlatego Gandhi wierzył w istotną jedność człowieka i tę materię wszystkiego, co żyje. W związku z tym własna samorealizacja musi w jakiś sposób obejmować innych.

Wymóg pomagania samorealizacji innych i nikomu nie szkodzi, następuje bez dalszych założeń. Takie podejście do uniwersalnej jedności i duchowej jedności całkowicie brakuje w myśleniu postmodernistycznym. Tak więc myśli Gandhiana nie można zaklasyfikować jako filozofii postmodernistycznej.

Co więcej, zgodnie z anty-esencjalistycznymi postmodernistami, osoba mówiąca jest zależna od wcześniejszego istnienia pozycji dyskursywnej. Prawda jest nie tyle znaleziona, co stworzona, a tożsamości są konstrukcjami dyskursywnymi. Zamiast naukowej pewności strukturalizmu oferują nam ironię, świadomość przygodnego zrozumienia, któremu brakuje mocnych, uniwersalnych fundamentów. Myśliciele tacy jak Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak i inni są niektórymi pionierami w tym kierunku.

Dla postmodernistycznych myślicieli anty-esencjalistycznych jesteśmy konstytuowani jako jednostki w procesie społecznym wykorzystującym materiały dzielone społecznie. Jest to powszechnie rozumiane jako uspołecznienie lub artykulacja. Bez artykulacji nie powinniśmy być osobami, tak jak rozumieliśmy to pojęcie w naszym codziennym życiu.

Bez języka pojęcia osobowości i tożsamości byłyby dla nas niezrozumiałe. Nie ma żadnych transcendentalnych ani historycznych elementów na to, co ma być osobą. Tożsamość jest bardzo społeczna i kulturowa. Jeśli czujemy, że mamy zjednoczoną tożsamość od narodzin do śmierci, to tylko dlatego, że tworzymy kontrolującą opowieść lub narrację o sobie samym.

"... wewnętrzny rdzeń podmiotu nie był autonomiczny i samowystarczalny, ale ukształtowany w stosunku do znaczących innych, którzy pośredniczyli w temacie, wartościach, znaczeniu i symbolach - kulturze - świata, w którym zamieszkiwał. "

Foucault wyjaśnia to w następujący sposób:

Podmioty nie są twórcami dyskursu, lecz raczej "pozycjami" w dyskursie, które mogą zajmować [dowolne] jednostki. Tematem nie jest "mówiona świadomość", ani "autor" sformułowania [dyskursu], ale stanowisko, które może być wypełnione w pewnych warunkach przez różne osoby. Temat jest kształtowany przez moc poprzez swoje ciało, a nie przez jego / jej świadomość. [Dlatego] powinniśmy próbować zrozumieć podległość w jej materialnym przypadku jako konstytucję podmiotów.

Pokazuje, że Foucault koncentruje się na kwestiach dyskursu, dyscypliny i władzy. Przez podmioty rozumie się konstrukcje dyskursywne i produkty mocy, które reguluje dyskurs. W przeciwieństwie do tego, filozofia Gandhiana zakłada znaczenie jednostki, zamiast mówić o jej śmierci! W swojej filozofii jednostka jest nie tylko bytem świadomym, ale także twórcą lub formułorem wartości społecznych i norm społecznych. On sam mówi:

Jeśli jednostka przestaje liczyć, co pozostało ze społeczeństwa? Tylko indywidualna wolność może sprawić, że człowiek dobrowolnie całkowicie odda się w służbę społeczeństwu. Jeśli zostanie od niego wyrwany, staje się automatyzacją, a społeczeństwo jest zrujnowane. Żadne społeczeństwo nie może być zbudowane na negacji indywidualnej wolności.

W rzeczywistości autonomiczna jednostka Gandhiego, która rządzi sobą, opiera się wszelkim źródłom dominacji, niezależnie od tego, czy jest to kontrolowane / ograniczone starożytne społeczeństwo, czy też współczesny światowy liberalny porządek. Gandhi utrzymuje, że żaden tekst i żaden proces ekonomiczny nie może twierdzić, że posiada prawdę, która wypiera autonomię jednostek.

On mówi:

Człowiek jest twórcą własnego przeznaczenia w tym sensie, że ma wolność wyboru co do sposobu, w jaki używa tej wolności. Ale nie jest kontrolerem wyników. W chwili, gdy myśli, że jest, doszedł do żalu. Powtarza to wielokrotnie, mówiąc:

Ludzkie szczęście naprawdę leży w zadowoleniu. Ten, kto jest niezadowolony, jakkolwiek wiele posiadał, staje się niewolnikiem swoich pragnień. Wszyscy mędrcy zadeklarowali na dachach, że człowiek może być jego najgorszym wrogiem, a także jego najlepszym przyjacielem. Być wolnym lub być niewolnikiem leży w jego własnych rękach. A to, co jest prawdziwe dla jednostki, jest prawdziwe dla społeczeństwa.

Zatem jednostka Gandhiego jest bardzo świadomą istotą. W przeciwieństwie do tematu postmodernistów, temat Gandhiego jest nie tylko twórcą własnego losu, ale także twórcą. Słyszy własny głos wewnętrzny i podejmuje odpowiednie decyzje.

Gandhi zaciąga swoją teorię sumienia w swoich argumentach w imieniu satjagraha lub obywatelskiego nieposłuszeństwa. Oczekuje, że satyagrahi będzie szczery wobec swoich najgłębszych przekonań i będzie gotowy cierpieć w imieniu swoich zobowiązań.

Gandhi kontynuuje argumentację, że ci, którzy są świadkami tego cierpienia, będą pod wpływem ich sumienia i nawrócą się. Tak więc w myśli Gandhian nie ma "śmierci ludzi" i "końca metafizyki", jak to jest w filozofii postmodernistycznej. Ponownie wynika, że ​​nie jest on postmodernistycznym myślicielem.

Co więcej, niektórzy postmodernistyczni uczeni anty-esencjalistyczni dyskutują na rzecz różnych rodzajów zmarginalizowanych i subalternistycznych ruchów, aby uwolnić ich od dominacji i wyzysku. Podobnie myślenie Gandhiana dotyczy również różnych uciskanych ruchów.

Dlatego dla Ronalda J. Tercheka "postmodernistyczny Gandhi mówi także o tylu rewolucjach i ruchach dla zmarginalizowanych i podporządkowanych części społeczeństwa, które są eksploatowane i zdominowane przez scentralizowane klasy elitarnych elit".

Podobnie jak Spivak i Foucault, Gandhi nigdy nie traktuje tekstów religijnych jako świętych i czystych, ale studiuje te teksty jako poszukiwacz za prawdą. Terchek zauważa: "Jego podejście archeologiczne nie patrzy na tradycyjne teksty lub praktyki będące świętym wyrazem niezmiennej wiedzy. Przeciwnie, chce wyjść poza standardowe odczyty tradycyjnych praktyk i ujawnić te, które odradzają dominację ".

Podobnie, w kontekście relacji kobiet lub płci, filozofia Gandhiego wydaje się całkowicie identyczna z filozofią postmodernistyczną. Gandhi wypowiedział się przeciwko arbitralnym zasadom społeczeństwa, do których zmuszona jest nasza kobieca ludność.

W tym kontekście Gandhi mówi:

... starożytne prawa zostały stworzone przez widzących, którzy byli ludźmi. Doświadczenie kobiety nie jest w nich reprezentowane. Ściśle mówiąc, tak jak między mężczyzną i kobietą, żadne z nich nie powinno być uważane za lepsze lub gorsze.

Według Gandhiego kobieta została zniesiona pod przysięgą i prawem, za które człowiek był odpowiedzialny iw którego kształtowaniu nie miała ręki. Ponieważ postmodernistyczne feministki, takie jak Cathrien Mackinnon i Carol Gilligon, również mówią o dekonstrukcji wszystkich historycznych, strukturalnych i hierarchicznych pojęć w społeczeństwie, kilku myślicieli twierdzi, że filozofię Gandhian można zaklasyfikować jako filozofię postmodernistyczną. Ale to tylko złudzenie.

W przeciwieństwie do myślicieli postmodernistycznych, Gandhi w swym Hind Swaraj pisze: "Swaraj mojego ... naszego ... marzenia nie uznaje żadnej rasy ani monopolu religijnego ani z ograniczonych osób, ani dla wszystkich Swaraj jest społeczeństwem, w którym każda osoba, czy to kobieta, czy mężczyzna, jest jaźnią. -stateczna, samodyscyplinująca i samoświadoma istota. Jest to społeczeństwo samorządne. Nie będzie w ogóle podlegać żadnej rozszerzonej władzy. Co więcej, w kontekście decentralizacji i rozproszenia władzy podejście gandhijskie różniło się od innych.

Gandhi mówi:

W tej strukturze złożonej z niezliczonych wiosek będą stale rozszerzać się, nigdy wznoszące się kręgi. Życie nie będzie piramidą z wierzchołkiem podtrzymywanym przez dno. Ale będzie to oceaniczne koło, którego centrum będzie zawsze gotowe do zgubienia dla kręgu wiosek, aż w końcu wszystko stanie się życiem złożonym z jednostek, nigdy agresywnym w swojej arogancji, lecz zawsze pokornym, dzielącym większość oceanicznych koła, których są integralną częścią.

Powyższe stwierdzenia dobrze potwierdzają, że teoria Swaraj Gandhiego i decentralizacja bardzo różnią się od derridiańskiej teorii dekonstrukcji i dyskursu Foucauldian dotyczącego fragmentacji władzy. Postmodernistyczni myśliciele podkreślają różnice, ale negują jakąkolwiek możliwość spójności.

W przeciwieństwie do tego, filozofia Gandhiego podkreśla pewne wielkie lub uniwersalne wartości, mianowicie absolutną prawdę, brak przemocy i dharmę. Jego celem jest stworzenie bardziej moralnego i humanitarnego systemu społeczno-polityczno-gospodarczego.

Interesujące jest to, że wszyscy postmodernistyczni myśliciele mówią o różnicach z równym stresem. Pokazuje to również, że istnieje pewna jedność, która leży poniżej ich podejścia do różnic. Dowodzi to także, że we wszechświecie istnieją pewne uniwersalne wartości, o których szeroko dyskutuje filozofia Gandhian.

Dowodzi to także, że jedność jest naturalna, a różnice są sztucznie tworzone. Filozofia Gandhana nigdy nie dostrzeże indywidualnej ani względnej prawdy w przypadku braku uniwersalnej lub absolutnej prawdy. Obie są do siebie równoległe. W swoim słynnym haczyku India of My Dreams, Gandhi, przedstawiając teorię Koła Oceanicznego, zaakceptował fakt, że rozpoznanie jednostki i społeczna egzystencja wzajemnie się uzupełniają. Nie można go zatem zaklasyfikować jako myśliciela postmodernistycznego.

Trzecią cechą filozofii postmodernistycznej jest antyradykalizm. Filozofowie tacy jak Foucault odrzucają racjonalne dyskursy Oświecenia. Foucault rzuca wątpliwość na oświecające zrozumienie postępu. Wiedza jako dyskurs nie rozwija się jako ewolucja historyczna, ale raczej jest nieciągła. Dlatego Foucault identyfikuje istotne epistemologiczne przerwy w wiedzy w czasie i odrzuca wszelkie pojęcie telo lub nieunikniony kierunek ludzkiego społeczeństwa. Uświadamia on, że istnieje wyraźna, wyraźna i delikatna przerwa między myślami oświeceniowymi i poświeceniowymi.

Myślenie Foucaulta, podobnie jak i innych, podzieliło przesłanie "klasycznej" myśli oświeceniowej. Zakładali, że wiedza ma charakter perspektywiczny. Nie może istnieć jedna totalizująca wiedza, która jest w stanie uchwycić "obiektywny" charakter świata. Przeciwnie, obaj mamy i wymagamy wielu punktów widzenia lub prawd, dzięki którym możemy interpretować złożoną heterogeniczną ludzką egzystencję. Postmodernistyczni myśliciele twierdzą, że Oświecenie stworzyło racjonalne i logiczne społeczeństwo, które ma charakter instrumentalny. Ta instrumentalna racjonalność tworzy rodzaj racjonalnego imperializmu.

Ten sam sposób myślenia można znaleźć nawet w filozofii Gandhian, która odrzuca dominację racjonalności. Gandhi był zdania, że ​​doświadczenie, emocje, intuicja itp. To inne aspekty osobowości jednostki, które są równie ważne jak rozum. W swoich słowach "przeciwstawiamy się tyranii i dominacji współczesnych idoli nauki, racjonalizmu i obiektywizmu".

Oświecenie dało nam wąskie, opresyjne, hierarchiczne, redukcjonistyczne projekty racjonalistycznej i naukowej hegemonii. Jednak racjonalny dyskurs naukowy jest tylko jednym z wielu możliwych sposobów, w jakie ludzie konstruują swoje historie o politycznej rzeczywistości. Narracja naukowa nie ma wyłącznego uprzywilejowanego dostępu do prawdy politycznej.

Metafizyczne duchowe narracje są innymi sposobami konstruowania relacji, które rzucają światło na polityczną prawdę i rzeczywistość i nie powinny sprowadzać się do naukowych, racjonalnych, historycznych i innych nieetycznych i nie-duchowych dyskursów. To pokazuje, że Gandhi również podszedł do tej samej postmodernistycznej filozofii odrzucenia rozumu. Ale jest różnica. Wystarczy rzucić okiem na następującą wypowiedź Gandhiego:

Doszedłem do podstawowego wniosku, że jeśli chcesz czegoś naprawdę ważnego do zrobienia, musisz nie tylko zaspokoić powód; musisz także przesunąć głowę. Apel do rozsądku jest bardziej do głowy. W przypadku Gandhiego niemożliwe jest stworzenie wodoszczelnego podziału między głową a sercem, racjonalnością i duchowością. Według niego, racjonalne idee są narzędziem nie tylko do odkrycia, co jest nie w porządku i nieprawdy, ale także do poznania prawdy w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

Jeden jest zobowiązany iść do serca lub czasami irracjonalne dyskusje! Zarówno głowa jak i serce mają swoje znaczenie w filozofii Gandhian. Każdy dyskurs, w którym działa tylko jeden, to znaczy serce lub głowa, był nie do przyjęcia dla Gandhiego.

Kiedy napisał:

Wiara w Boga musi opierać się na wierze, która wykracza poza rozum. W rzeczywistości nawet tak zwana realizacja prowadzi do eliminacji wiary, bez której nie można jej podtrzymać. Gandhi był zdania, że ​​wiara jest ważniejsza niż rozum.

Wiara i wiara są środkiem, dzięki któremu można osiągnąć boskość, ale jej istnienia nie można udowodnić jedynie przez racjonalność. Co dalej jest prawdą? O tym nie tylko decyduje rozum czy głowa. Danie racjonalnej definicji prawdy pod nieobecność tła kulturowego, instytucjonalnego i historycznego oznacza ukłon przed imperialno-kapitalistyczną racjonalnością.

W rzeczywistości wszyscy postmodernistyczni myśliciele próbują na nowo zdefiniować naturę prawdy nie dlatego, że dążą do poznania istoty prawdy takiej jak Gandhi, ale po prostu chcą uniknąć dominacji lub kajdan intelektualnej lub racjonalnej mocy.

Dlatego Foucault argumentuje za rozproszeniem władzy, Derridą za dekonstrukcję i Lyotardem za nową gramatykę. Jednakże dla Gandhiego nie chodzi o to, że racjonalność nie ma nic do zaoferowania; odrzuca tradycyjne praktyki i idee, które postrzega jako "irracjonalne", takie jak małżeństwa dzieci lub nietykalność. Dla niego jednak rozum może przekroczyć to, co uważa za swoje odpowiednie granice; nie zawsze może być jedynym arbitrem wobec roszczeń prawdy. Wielokrotnie podkreśla, że ​​moralność musi spełniać pewne minimalne standardy racjonalne.

Powiedział:

Racjonalizm to potworny potwór, gdy domaga się własnej wszechmocy. Przypisywanie wszechmocy rozumowi jest tak samo nieczystym bałwochwalstwem, jak wielbienie bogactwa i kamienia wierzącego, że jest Bogiem. Nie błagam o tłumienie rozumu, ale [doceniam jego nieodłączne ograniczenia]

W relacji Gandhiego są pewne rzeczy, które znamy poza rozumem. Nasza miłość, zaufanie, przebaczenie i wspaniałomyślność nie płyną przede wszystkim z powodu. Rzeczywiście, dla niektórych racjonalistów, ich uczucia mogą być niewłaściwie umieszczone; ale nie dla Gandhiego. Widzi ich usposobienie i działania, które z nich płyną, uosabiające najlepszych ludzi.

Wie również, że przeciwieństwem tych dyspozycji nie zawsze jest rozum. Kiedy w grę wchodzi miłość lub zaufanie, wybór między nimi a rozumem jest niezmienny, ale między miłością a nienawiścią, zaufaniem i podejrzliwością. Zakładając, że powód powinien zawsze być arbiter, to źle rozumieć jego mocne strony i ograniczenia.

Rozum przemawia na przykład do impulsu miłości, ale po pewnym czasie rozum jest wyczerpany i nie ma nic więcej do powiedzenia. Gandhi chce zjednoczyć miłość, zaufanie i wybaczenie z obliczeń i przyłączyć się do zdolności rozwojowych każdego.

W rzeczywistości Gandhi nie neguje znaczenia rozumu dla zrozumienia siebie i szerszego świata. Uważa jednak, że jest to tylko jeden sposób organizowania pomysłów, a w niektórych przypadkach nie ten ważny.

W skrócie, Gandhi szukał kompleksowego i zrównoważonego podejścia. Zdefiniowanie społeczeństwa za pomocą pojedynczych wyznaczników byłoby próbą dla pacjenta. W czasach starożytnych próbowaliśmy robić to z pomocą religii, we współczesnej epoce wykonywaliśmy to samo ćwiczenie umysłowe z pomocą rozumu, a teraz w tej postmodernistycznej erze robimy to za pomocą języka. Jednak nie można jeszcze osiągnąć zrównoważonego i kompleksowego podejścia.

Jest to możliwe, jeśli religia, rozum i moralność odgrywają aktywną, żywą i wszechstronną rolę we własnych sferach działania. Unikalna mieszanka obu tych filozofii, czyli postmodernizmu i gandyzmu, może pójść daleko w kierunku odsłonięcia nowego horyzontu.