Hinduskie organizacje społeczne (przegląd)

Na organizację społeczną człowieka wpływa jego filozofia życia i światopogląd. Dlatego głębokie poznanie hinduskiej koncepcji ostatecznej podstawy życia i świata oraz jego przynależności do ostatecznej rzeczywistości jest niezbędne do pełnego poznania hinduistycznej organizacji społecznej. Hindusi wierzą w nieśmiertelność duszy. Uważa także, że ciało przechodzi przez różne etapy przemiany i ostatecznie ginie. Ta podstawowa idea zawarta jest we wszystkich hinduskich pismach zaczynających się od Ved.

W literaturze Rig-Vedic znaleziono kilka przykładów odnoszących się do tej nieśmiertelności duszy. Rig Veda zawiera także odniesienia do idei transmigracji duszy zmarłego. Atharva Veda również wyraża poglądy w analogiczny sposób i kładzie nacisk na obiektywność.

Oprócz koncepcji nieśmiertelności duszy kilka innych idei przeważających w hinduizmie odnosi się do doktryny karmy i wyzwolenia duszy lub "mokszy" u braminów. Upaniszady zawierają idee odnoszące się do nieśmiertelności duszy, transmigracji duszy, prawa umarłych i zemsty lub doktryny karmy. Brihdaraanyakopanisad wskazuje, że w chwili śmierci dusza opuszcza ciało ze wszystkimi nagromadzonymi czynami z poprzedniego życia.

Opisy dotyczące odrodzenia i ewolucji człowieka zawarte są również w tym samym Upaniszadzie. Doktryna Karmy głosi, że ten, którego czyny były dobre, staje się dobry. On staje się święty dzięki wykonywaniu świętych czynów. Grzeszne uczynki czynią jednego grzesznego. Dlatego wierzył w hinduizm, że osoba składa się jedynie z pragnień. Pragnienia odnoszą się do jego woli, a wola wywołuje odpowiednie uczynki. W hinduizmie wierzy się również, że pragnienie jest jedynym powodem cyklu narodzin i śmierci.

Kiedy człowiek porzuca wszystkie pragnienia w nim, staje się nieśmiertelny. Ale dopóki jest kierowany pożądanym połączeniem, musi być w tym cyklu. Hindusi wierzą również, że osoby wymagające dobrego postępowania rodzą się jako Brahman, Kshatriya i Vaisya, podczas gdy osoby o złym postępowaniu są zobowiązane do przyjęcia gorszych narodzin, takich jak chandale, gorsze zwierzęta, rośliny itp.

W celu omówienia hinduistycznego poglądu na świat lub jego postrzegania wszechświata, będziemy musieli zagłębić się we wcześniejszą fazę myśli Rig-Vedy. Opisano, że różne aspekty naturalnego zjawiska, takie jak grzmoty, deszcze, światło itp., Są uważane za manifestację różnych bogów, takich jak Parjanya, przewodniczący bóstwa grzmotów, Wisznu, Bóg światła i tak dalej.

Dlatego człowiek podczas dni wedyjskich czcił i szukał pomocy od tych bogów. Wielbił różnych bogów w różnych porach roku i miesiącach przez cały rok. Różni bogowie byli również czczeni w różnych porach dnia. Wczesnym rankiem ofiarował swoją modlitwę "Mitrze", aby obudzić ludzi do działania. Modlił się "Wisznu", kiedy potrzebował światła i wielbił Prajanyę za deszczem, ilekroć tego wymagał.

Późniejsza faza myśli Rig-Vedic oznaczała pojawienie się nowej idei jedności. Rig Veda wspomina, że ​​istnieje ten, kto tworzy, zachowuje i rządzi wszechświatem. Nazywa się go wieloma imionami. Taka koncepcja wskazuje na jedność bogów. Atharva-Veda i bramini nadają konkretny kształt tej koncepcji w postaci Purusha lub Prajapati, która przenika wszystkie rzeczy we wszechświecie, zarówno nieożywione, jak i ożywione we wszechświecie. Stopniowo rozwinęła się idea zasady poświęcenia wraz z ewolucją koncepcji jedności w osobie Purusha lub Prajapati. To było głównie utożsamiane z Prajapatim i było z nim tym samym miejscem.

Ponieważ wierzono, że ten rytuał poświęcenia miał magiczną moc, bogowie polegają na nim z powodu ich mocy, chwały i nieśmiertelności. Dlatego też właściwe wykonanie ofiary jest uważane za dozownik wszystkich ludzkich życzeń. Pod tym względem Kapadia uznał, że zawiłość rytuału i potrzeba jego właściwego wykonania spowodowały pojawienie się nowego specjalisty, znanego jako kapłan. W ten sposób magiczna moc samej ofiary stopniowo zastąpiła wedyjską naturę kultu i przebłagania bogów przez ofiarę.

Z biegiem czasu zasada ofiary przeszła proces reinterpretacji i została ona zrozumiana, że ​​oblations do "prany" w nas jest nową ofiarą. W związku z tym oficjalne poświęcenie jest czymś w rodzaju rzucania ofiar jedynie na popiół. "Dzięki tej nowej interpretacji idea wewnętrznej ofiary zyskała na wartości w hinduskiej myśli.

Ta koncepcja wewnętrznej ofiary oparła hinduizm na filozoficznym tle i zniszczyła jego podstawę religii ofiary, ta filozofia "dźńany" naucza, że ​​nie ma żadnej różnicy między "atmanem" w człowieku a brahman na zewnątrz jest jednym i drugim. podobnie. Aforyzmy takie jak "Tat Avam Asi", "Aham Brahmasmi" itd. Wyrażają potwierdzenie takiego pomysłu. Hindusi widzieli, że cały wszechświat jest projekcją od Brahmana i ostatecznie powróci do niego.

Dlatego ostatecznym celem lub celem hinduisty jest mieszanie się z Brahmanem lub ostateczną rzeczywistością. Ten stan mieszania się jest opisany jako "Mukti" lub wyzwolenie. Po osiągnięciu Mukti jednostka przestaje narodzić się na nowo.

Tak więc "moksza" czyli wyzwolenie z cyklu narodzin i śmierci stanowi najwyższy cel jego życia. Dlatego każdy Hindus uważa narodziny za okazję, by uwolnić się od tego cyklu narodzin i śmierci. Dlatego też hinduskie instytucje społeczne, takie jak małżeństwo i rodzina Varnashrama Vyavastha, są zorganizowane, mając na uwadze najwyższy cel życia, jakim jest "Moksha". Cały porządek organizacyjny służy jako środek do końca, a końcem jest "moksza".