Wpływ ruchów sufich i bhakti na języki wersetów

Ten artykuł zawiera informacje na temat wpływu ruchów sufi i bhakti na języki narodowe, życie i myśl zwykłych ludzi.

Ruchy sufickie i bhakti były monistycznymi ruchami. Termin "mistyk" oznacza osobę, która osiąga lub wierzy w możliwość uzyskania wglądu w tajemnice wykraczające poza zwykłą ludzką wiedzę w stanie duchowej ekstazy.

Zarówno ruchy sufi, jak i bhakti podkreślały mistyczne zjednoczenie jednostki z Bogiem. Położyli wielki nacisk na miłość jako więź między Bogiem a jednostką. Większość z nich była osobami głębokiego oddania, które były obrzydzone wulgarnym przejawem bogactwa i degeneracji moralności.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: ubqool.com/imageController.htm?module=contentDetail&id=37513

To właśnie te wierzenia i zapał misyjny sprawiły, że stały się popularne wśród zwykłych ludzi. Aby uczynić ich nauki bardziej dostępnymi dla ludzi, odrzucili używanie tradycyjnych języków - sanskryckiego, arabskiego i perskiego oraz preferowanych lokalnych języków, języka zwykłych ludzi, takich jak hindi, Bangali Marathi i Sindhi itd.

W tym okresie dzieła literackie wysokiej jakości powstały w wielu językach regionalnych. Siddhowie Nath Panthi używali "poprawnych języków" (apabhramsha), a także lokalnych języków do swoich dzieł zamiast do sanskrytu. Amir Khusro, uczeń Nizamuddina Auliyi, zauważył istnienie języków regionalnych. Mówi, że te języki mają od starożytności stosowane pod każdym względem do wspólnych celów życia.

Dojście do dojrzałości wielu z tych języków i ich wykorzystanie jako środków do dzieł literackich można uznać za uderzającą cechę średniowiecznych Indii. Wraz z utratą prestiżu przez braminów sanskryt stracił także część swojego protegowanego. Używanie wspólnego języka przez świętych Bhakti było niewątpliwie ważnym czynnikiem w rozwoju tych języków.

W rzeczywistości w wielu częściach kraju pierwsi święci uformowali te języki dla celów literackich. We wschodnich Uttar Pradesh sufi saints, takich jak Mulla Daud, autor "Chandayan", Malik Muhammad Jaisi, autor "Padamavati" napisał w języku hindi i przedstawił sufi koncepcje w formie, która może być łatwo zrozumiałe przez zwykłego człowieka. Spopularyzowali wiele form perskich, takich jak masnavi.

Wiele dzieł urdu pojawia się w pracach Amira Khusro. W swoich pracach używał liberalnych słów, szczególnie w dwuwierszach. Amir Khusro nazwał język używany przez niego, Hindawi lub Dehlavi. Komponował ghazały w języku mieszanym z alternatywnymi hemistami w języku perskim i hindi, które przeszły długą drogę w rozwoju języka urdu. Modę pisania poezji mieszanej śledzili również inni uczeni.

Święci suficcy i bhakti odegrali ważną rolę w ewolucji języka urdu. Sufi zdali sobie sprawę, że głoszenie islamu przez persy było daremne, czego nie rozumiały indyjskie masy. Tak więc ci święci wykorzystali dużą liczbę słów hindawskich w rozmowie z uczniami i zwykłymi ludźmi.

W języku gudżarackim język popularsko-hindiński trafia do Shaikh Qutb Alam i Shaikh Ahmad Khattu. Najstarszym pisarzem w tej tradycji był słynny suficki święty Sayyid Muhammad, lepiej znany jako Gesudaraz. Podobnie jak święci sufi, święci Bhakti posługiwali się tym językiem bardziej niż sanskrytem, ​​ponieważ łatwo mogliby go przestrzegać zwykli ludzie.

Cechą wspólną wszystkich świętych Bhakti było to, że komponowali swoje wiersze w języku najlepiej zrozumianym przez ludzi, których nauczali. Doprowadziło to do zainteresowania się nie tylko literaturą Bhakti, ale także tłumaczeniem niektórych wcześniejszych pism, które wcześniej były dostępne tylko w sanskrycie i jako takie niedostępne dla większości ludzi. Tematy nowej literatury często były przedmiotem wspólnego zainteresowania więcej niż jednego regionu, a innowacje literackie podróżowały szybko i szeroko w całych Indiach.

Wśród wschodniej grupy języków. Bengali używali Chaitanya i poeta Chandidas, który szeroko pisał na temat miłości Radhy i Kryszny. Równie popularne były ballady o wydarzeniach o współczesnym znaczeniu, składających się na wędrownych ministrów.

Był to również przywódca Bhakti Shankaradeva, który spopularyzował użycie Assamese w dolinie Brahmaputra w 15 wieku. Użył zupełnie nowego medium do rozpowszechniania swoich pomysłów. Napisał wiele krótkich sztuk jednego aktu, o charakterze sztuk moralnych, zawierających motywy z Puran.

Świątynia Jagannath w Puri posiada zbiór rękopisów, które pochodzą z XII wieku, a ich język zawiera elementy tego, co zostało stworzone jako oriya, język regionu. Chaitanya spędził ostatni rok w Puri i zachęcił swoich zwolenników, aby użyli Orii zamiast preferować sanskryt. Rozwój Maithili, wypowiadany w regionie współczesnego Bihar, był również związany z literaturą Vaisnava i Bhakti.

Marathi osiągnął apogeum z rąk Eknatha i Tukarama. Potwierdzając znaczenie Marathi, woła Eknath. "Jeśli sanskryt został stworzony przez Boga, czy Prakrit urodził się złodziejem i szubrawcami? Bóg nie jest stronnikiem języków ". Bez wątpienia wyraża to uczucia wszystkich, którzy piszą w lokalnych językach. Pokazuje także zaufanie i status noszony przez te języki. Dzięki pismom sikhijskich guru Panjabi otrzymał nowe życie.

Hindi byli językami używanymi w regionie wokół Delhi i nowoczesnym Uttar Pradesh. Najpierw rozwinął się z historycznymi eposami złożonymi przez miejscowych bardów na dworach królów Rajputów - Prithviraja -raso, Vishaladeva-raso itp. Później został użyty przez ruch Bhakti. Kabir, Nanak, Surdas i Mirabai nadali mu ważny status. Amir Khusro używał go również w swojej poezji.

Święci ruchów sufickich i bhakti natchnęli języki potoczne ideami równości, wolności, wolności wyboru kultu i znaczenia bycia człowiekiem, jednostką. To wpłynęło na życie i myśl o ludziach niezmiernie.

W khanqahs (hospicjach) świętych sufi wszyscy byli traktowani jednakowo bez rozróżniania wysokiego i niskiego, bogatego i biednego, uczonego i niepiśmiennego, mężczyzny i kobiety, wieśniaków i miasta. W rzeczywistości wszyscy goście spotkali się i przetarli ramię w ramię, pozostawiając wszystkie miejsca docelowe klasy poza bramą Chanqah.

Święci sufi mieszali się swobodnie z ludźmi niższych klas, w tym z hinduistami. Prowadzili surowe, proste życie i rozmawiali z ludźmi w swoim dialekcie. Powszechnie wiadomo, że religijne idee i polityka Akbara odzwierciedlały w zadziwiający sposób podstawowe nauki świętych sufi i bhakti.

Podejście tych świętych było zasadniczo humanistyczne. Podkreślali szerokie ludzkie uczucia - uczucia miłości i piękna we wszystkich ich postaciach.