Poglądy Mahatmy Gandhiego na małżeństwo i Warnę!
Poglądy Mahatmy Gandhiego na małżeństwo i Warnę!
W kwestii małżeństw międzyreligijnych i międzykulturowych poglądy Gandhiego uległy radykalnej ewolucji od jednej skrajności polarnej do drugiej. Do początku lat dwudziestych uważał takie małżeństwa za sprzeczne z dharmą i znalazł kilka praktycznych sprzeciwów wobec takich związków, ale do kwietnia 1928 r. Miał zupełnie odmienne zdanie.
Pisze, że kasta nie powinna być brana pod uwagę w małżeństwie; Dla obu partnerów ważne było poczucie przynależności do tego samego narodu. W 1931 r. Poszedł dalej i nie dostrzegał "żadnego moralnego sprzeciwu" co do małżeństw międzyreligijnych, o ile każda ze stron mogła swobodnie obserwować swoją religię.
Mówi, że potomstwo takich związków powinno być wychowane w wierze ich ojca z powodu "zdrowych powodów religijnych i filozoficznych". Gandhi nie precyzuje tych powodów, ale w jego spojrzeniu łatwo znaleźć odzwierciedlenie patrylinearnej i patriarchalnej tradycji, do której należał. Jako bastion przeciwko prowincjonalizmowi i ekskluzywności kastowej, zaczął propagować w 1933 r. Międzyprowincjonalne i między wspólnotowe małżeństwa wśród wykształconych ludzi.
W wyniku jego rozwoju intelektualnego, jego pomysły na varnadharmę zmieniły się głęboko w późniejszych latach. Przyszedł, aby uwierzyć, że wszyscy Hindusi powinni teraz zostać sklasyfikowani w czwartej warnie, jako Shudra. To na jednym poziomie obniżyłoby wszystkie różnice wysokiego i niskiego poziomu.
Nie powinno to oczywiście przeszkadzać komukolwiek w zdobywaniu boskiej czy jakiejkolwiek innej wiedzy, pisze, ale to znaczy, że wszyscy muszą żyć ze swojej pracy i wszyscy stają się uprawnieni do zwykłego utrzymania. Ten pogląd był konsekwencją jego wiary w doktrynę "pracy chlebowej", którą nabył od czytania Bhagvad Gity i Biblii.
Ekscesy systemu kastowego w Indiach uczyniły go poważnym przeciwnikiem tego i poczuł, że powinien zostać zniszczony. Najlepszym sposobem na zrobienie tego, pomyślał, było dla reformatorów rozpoczęcie praktyki od samych siebie i, w razie potrzeby, podjęcie konsekwencji wynikających z tego społecznego bojkotu.
Dla tych, którzy bronili okrutnego zwyczaju nietykalności na podstawie hinduskiego prawa karmy, Gandhi odpowiedział we własnym stylu i przedstawił swoją interpretację tego prawa następującymi słowami: "Moja karma nie zmusza mnie do rzucania kamieniami w grzesznika . Religia została stworzona, aby podnieść i nie trzymać człowieka zmiażdżonego pod ciężarem swojej karmy.
Jest prostytucją wielkiej doktryny karmy, aby wysłać człowieka o niskich narodzinach do zatracenia. Ram czuł się zaszczycony, że został uhonorowany przez rybaka. Hinduska religia pełna jest ilustracji wielkich ludzi, którzy wyciągają swoich nieszczęsnych braci ze swoich nieszczęść.
Czy współczesny hinduista nie skopiuje swoich wielkich ludzi i raz na zawsze wytrzebicie się z nietykalności, która tak kala hinduizm? "Kwestia nietykalności, która jest związana z budową egalitarnego społeczeństwa, stała się ważnym, jeśli nie najważniejszy, problem społeczny w jego myśli.
