Ram Mohan Roy i Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, ojciec Indian Renaissance, był człowiekiem o wszechstronnym geniuszu, a ustanowiony przez niego Brahmo Samaj był najwcześniejszym ruchem reformatorskim współczesnego typu, na który wpływ miały współczesne zachodnie idee.

Jako ideolog reformistyczny Roy wierzył we współczesne naukowe podejście i zasady ludzkiej godności i równości społecznej. Wierzył w monoteizm. Napisał Dar do monoteistów (1809) i przetłumaczył na Bengali Wedy i pięć Upaniszad, aby udowodnić swoje przekonanie, że starożytne teksty hinduskie popierają monoteizm.

W 1814 r. Założył Atmiya Sabha w Kalkucie, aby walczyć z bałwochwalstwem, kastowymi rygorami, bezsensownymi rytuałami i innymi problemami społecznymi. Silnie pod wpływem racjonalistycznych idei, oświadczył, że Vedanta opiera się na rozumie i, jeśli rozum tego żądał, nawet odejście od pism świętych jest uzasadnione.

Powiedział, że zasady racjonalizmu odnoszą się także do innych sekt, szczególnie do elementów ślepej wiary w nie. W Księdze Przykazań Jezusa (1820) próbował oddzielić moralne i filozoficzne przesłanie Nowego Testamentu, które chwalił, od cudownych opowieści. Zasłużył sobie na gniew misjonarzy, którzy popierają jego orędzie w celu włączenia przesłania Chrystusa w hinduizmie.

Stanął za twórczym i intelektualnym procesem wyboru najlepszych z kultur wschodnich i zachodnich, nad którymi ponownie stanął wobec ortodoksyjnej reakcji. Założył Brahmo Sabhę (później Brahmo Samaj), aby zinstytucjonalizować swoje pomysły i misję. Jego idee i działania miały na celu polityczne wzmocnienie mas poprzez reformę społeczną i do tego stopnia można powiedzieć, że miały nacjonalistyczne podteksty.

Roy był zdecydowanym krzyżowcem przeciw nieludzkiej praktyce sati. Rozpoczął swą walkę anty-sati w 1818 r. I cytował święte teksty, aby udowodnić, że jego religia nie sankcjonuje palącego żywcem wdów, oprócz odwoływania się do ludzkości, rozumu i współczucia. Odwiedził także miejsca kremacji, zorganizował grupy czujności i złożył pozew do rządu podczas walki z sati.

Jego wysiłki zostały nagrodzone przez rozporządzenie rządowe z 1829 roku, które uznało praktykę sati za przestępstwo. Jako propagator praw kobiet, Roy potępił ogólne podporządkowanie kobiet i sprzeciwiał się panującym błędnym przekonaniom, które stanowiły podstawę podrzędnego statusu społecznego kobiet. Roy zaatakował poligamię i zdegradowany stan wdów, domagając się prawa do dziedziczenia i własności dla kobiet.

Rammohan Roy przyczynił się do rozpowszechnienia korzyści współczesnej edukacji wśród swoich rodaków. Poparł starania Davida Hare'a o założenie Hindu College w 1817 roku, podczas gdy angielska szkoła Roya uczyła mechaniki i filozofii Woltera.

W 1825 roku założył college Vedanta, w którym oferowane były kursy zarówno z indyjskiego nauczania, jak iz zachodnich nauk społecznych i fizycznych. Pomógł także wzbogacić język bengalski, opracowując gramatykę bengalską i rozwijając nowoczesny styl eleganckiej prozy.

Roy był utalentowanym językoznawcą. Znał kilkanaście języków, w tym sanskryt, perski, arabski, angielski, francuski, łaciński, grecki i hebrajski. Znajomość różnych języków pomogła mu w szerokim zakresie jego badań. Jako pionier w indyjskim dziennikarstwie, Roy wydobywał czasopisma w języku bengalskim, hindi, angielskim i perskim, aby edukować i informować opinię publiczną oraz reprezentować ich skargi przed rządem.

Jako działacz polityczny Roy potępił opresyjne praktyki bengalskich zamindariuszy i zażądał ustalenia maksymalnych stawek czynszu. Domagał się także zniesienia podatków od gruntów wolnych od podatków. Wezwał do obniżenia ceł eksportowych na towary indyjskie za granicą i zniesienia praw handlowych Spółki East India.

Domagał się indyjskiej służby wyższej i oddzielenia władzy wykonawczej od sądownictwa. Żądał równości sądowej między Indianami i Europejczykami, a proces ten odbywał się w sądzie.

Roy był internacjonalistą z wizją wykraczającą poza jego czasy. Stał za współpracą myśli i aktywności oraz braterstwa wśród narodów. Jego zrozumienie międzynarodowego charakteru zasad wolności, równości i sprawiedliwości wskazywało, że dobrze rozumiał znaczenie współczesności.

Poparł rewolucje w Neapolu i Ameryce hiszpańskiej i potępił ucisk Irlandii przez nieobecnego angielskiego landlordyzmu i zagroził emigracją z imperium, jeśli ustawa reformatorska nie zostanie uchwalona.

Roy miał Davida Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb i Tarachand Chakraborty jako swoich współpracowników.

Raja Rammohan Roy założył Brahmo Sabhę w sierpniu 1828 roku; później zmieniono nazwę na Brahmo Samaj. Samaj był oddany "czczeniu i adoracji Odwiecznego, Niezbadanego, Niezmiennego Istota, który jest autorem i obrońcą wszechświata". Modlitwy, medytacje i czytania Upaniszad miały być formami kultu, a żaden obraz, posąg czy rzeźba, rzeźba, malarstwo, obraz, portret itp. Nie były dozwolone w budynkach Samaj, co podkreślało sprzeciw Samaj'ego wobec bałwochwalstwa i bezsensowne rytuały.

Długoterminowa agenda Brahmo Samaj, aby oczyścić hinduizm i głosić monoteizm - opierała się na dwóch filarach rozumu oraz Wedach i Upaniszadach. Samaj także próbował włączyć nauczanie innych religii i utrzymywał nacisk na ludzką godność, sprzeciw wobec bałwochwalstwa i krytykę zła społecznego, takiego jak sati.

Roy nie chciał ustanowić nowej religii. Chciał tylko oczyścić hinduizm ze złych praktyk, które wkradły się do niego. Postępowe idee Roya spotkały się z silną opozycją ortodoksyjnych elementów, takich jak Raja Radhakant Deb, która zorganizowała Dharmę Sabhę, aby zwalczać propagandę Brahma Samaj. Śmierć Roya w 1833 roku była porażką misji Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), ojciec Rabindranatha Tagore i produkt najlepszych w tradycyjnym indyjskim uczeniu się i zachodniej myśli, dał nowe życie Brahmo Samajowi i pewną formę i kształt ruchowi teistycznemu, kiedy wstąpił do Samaj w 1842 r. Wcześniej Tagore stał na czele Tattvabodhini Sabha (założonej w 1839 r.), która wraz z organem Tattvabodhini Patrika w Bengali była poświęcona systematycznemu badaniu przeszłości Indii z racjonalną perspektywą i propagowaniem pomysłów Roya.

Nowa witalność i siła członkostwa została powiązana z Brahmo Samaj z powodu nieformalnego związku dwóch sabh. Stopniowo Brahmo Samaj przybyli, by objąć wybitnych zwolenników Roya, Deroziana i niezależnych myślicieli, takich jak Ishwar Chandra Vidyasagar i Ashwini Kumar Datta. Tagore pracował na dwóch frontach: w hinduizmie Brahmo Samaj był ruchem reformatorskim; na zewnątrz zdecydowanie sprzeciwiał się chrześcijańskim misjonarzom za krytykę hinduizmu i próby nawrócenia. Zrewitalizowany Samaj wspierał ponowne wdów wdowy, edukację kobiet, zniesienie poligamii, poprawę warunków życia i temperowania.

Brahmo Samaj przeżyli kolejną fazę energii, wigoru i elokwencji, gdy Keśub Chandra Sen został uczyniony aczarją przez Debendranatha Tagore wkrótce po tym, jak poprzedni dołączył do Samaj w 1858. Keśub odegrał zasadniczą rolę w popularyzacji ruchu, a gałęzie Samaj zostały otwarte poza Bengalem w Zjednoczonych Prowincjach, Pendżabie, Bombaju, Madrasie i innych miastach.

Niestety, Debendranath nie podobał się niektórym z pomysłów Sena, które uważał za zbyt radykalne, na przykład kosmopolityzacja spotkań Samajów poprzez włączenie nauk wszystkich religii i jego silne poglądy przeciwko systemowi kastowemu, a nawet otwarte poparcie dla małżeństw mieszanych. Keshub Chandra Sen został zwolniony z urzędu acliarya w 1865 roku. Keshub i jego zwolennicy założyli Brahmo Samaj z Indii w 1866 roku, podczas gdy Samad Samad z Debendranath Tagate zaczął być znany jako Adi Brahmo Samaj.

W 1878 r. Niewytłumaczalny akt Keshuba, polegający na tym, że jego trzynastoletnia córka poślubiła hinduskiego maharaja z Cooch-Behar ze wszystkimi ortodoksyjnymi rytuałami hinduistycznymi, spowodowała kolejny rozłam w indyjskim Brahmo Samaj w Keshub. Wcześniej Keśub zaczął być uważany za inkarnację przez niektórych z jego wyznawców, ku wielkiej niechęci jego postępowych naśladowców. Co więcej, Keśub zaczął być oskarżany o autorytaryzm. Po 1878 r. Obrzydliwi zwolennicy Keshub utworzyli nową organizację, Sadharan Brahmo Samaj.

Szereg centrów Brahmo zostało otwartych w stanie Madras. W Pendżabie organizacja Dayal Singh Trust starała się wszczepić idee Brahmona, otwierając Dayal Singh College w Lahore w 1910 roku.

Według HCE Zachariasza "Raja Rammohan Roy i jego Brahmo Samaj stanowią punkt wyjścia dla wszystkich różnych ruchów reformatorskich, czy to w religii hinduskiej, społeczeństwie, czy polityce, która wzbudziła współczucie w Indiach".

Ogólny wkład Brahmo Samaj można podsumować w ten sposób:

(i) potępił politeizm i kult bożków;

(ii) Odrzuciło wiarę w boskich avataryów (inkarnacje);

(iii) Zaprzeczył, że jakiekolwiek pismo święte może cieszyć się statusem najwyższej władzy ponad ludzkim rozumem i sumieniem;

(iv) Nie zajął żadnego określonego stanowiska w doktrynie karmy i wędrówki duszy i pozostawił ją poszczególnym Brahmosom, aby uwierzyli w każdy sposób;

(v) Skrytykował system kastowy.

W kwestii reform społecznych Samaj zaatakował wiele dogmatów i przesądów. Potępił panujące uprzedzenia hinduskie wobec wyjazdu za granicę. Pracowała dla godnego szacunku statusu dla kobiet w społeczeństwie skazanego na sati, pracowała nad zniesieniem systemu purdah, zniechęcała do małżeństw dzieci i poligamii, krucjatowała się za ponowne małżeństwo z wdową i za udogodnienia edukacyjne itp. Zaatakowała także kastę i nietykalność, chociaż w tych sprawach osiągnął jedynie ograniczony sukces.