Ramakrishna Paramhansa i ruch Ramakrishna

Nauki Ramakryszny Paramhansy (1834-86), biednego księdza w świątyni Kali w Dakshineshwar w Kalkucie, stały się podstawą ruchu Ramakryszny.

Dwa cele tego ruchu to:

(i) aby stworzyć grupę mnichów poświęconych życiu wyrzeczenia i praktycznej duchowości, spośród których wysłano by nauczycieli i robotników, aby szerzyli uniwersalne przesłanie Vedanty, jak zilustrowano w życiu Ramakryszny, i

(ii) w połączeniu ze świeckimi uczniami, aby kontynuowali głoszenie, działalność filantropijną i charytatywną, patrząc na wszystkich mężczyzn, kobiety i dzieci, niezależnie od kasty, wyznania czy koloru, jako istne przejawy Boskości.

Sam Paramhansa założył Ramakrishna Math wraz ze swymi młodymi klasztornymi uczniami jako jądro do wypełnienia pierwszego celu. Drugi cel został podjęty przez Swamiego Vivekananda po śmierci Ramakryszny, kiedy założył on Misję Ramakrishny w 1897 roku. Siedziba Misji i Misji Ramakrishny znajduje się w Belur pod Kalkutą.

Paramhansa szukał zbawienia przez tradycyjne sposoby wyrzeczenia, medytacji i bhakti wśród rosnącej westernizacji i modernizacji. Rozpoznał fundamentalną jedność wszystkich religii i podkreślił, że Kryszna, Hari, Ram, Chrystus, Allach są różnymi imionami tego samego Boga i że istnieje wiele dróg do Boga i zbawienia. Duchowość i współczucie Paramhansy dla cierpiącej ludzkości zainspirowały tych, którzy go słuchali. Mawiał: "Służba człowieka jest służbą Bożą".

Narendranath Datta (1862-1902), który później stał się znany jako Swami Vivekananda rozprzestrzeniał przesłanie Ramakrishny i ​​był zmęczony pogodzeniem go z potrzebami współczesnego społeczeństwa indyjskiego. Pojawił się jako kaznodzieja neo-hinduizmu. Niektóre duchowe doświadczenia Ramakryszny, nauki Upaniszad i Gila oraz przykłady Buddy i Jezusa są podstawą przesłania Vivekanandy do świata o ludzkich wartościach. On subskrybował Vedantę, którą uważał za w pełni racjonalny system z wyższym podejściem.

Jego misją było zlikwidowanie przepaści pomiędzy paramartha (służba) a vyavahara (zachowanie) oraz między duchowością a codziennym życiem. Wierzył w fundamentalną jedność Boga i powiedział: "Dla naszej ojczyzny połączenie dwóch wielkich systemów, hinduizmu i islamu, jest jedyną nadzieją". Podkreślając działania społeczne, oświadczył, że wiedza bez działania jest bezużyteczna. Ubolewał nad tendencjami izolacjonistycznymi i dotykowym podejściem Hindusów do spraw religijnych. Zmarszczył brwi na milczącą zgodę religii na ucisk biednych przez bogatych.

Uważał, że obrażanie Boga i ludzkości było nauczaniem religii głodującego człowieka. Wezwał swoich rodaków, aby przyswoili sobie ducha wolności, równości i wolnego myślenia.

Vivekananda był wielkim humanistą i wykorzystał misję Ramakrishna do pomocy humanitarnej i pracy socjalnej. Misja oznacza reformy religijne i społeczne. Vivekananda popierał doktrynę służby - usługi dla wszystkich istot. Służba jiva (żyjących obiektów) jest kultem Śiwy. Samo życie jest religią. Przez służbę Boskość istnieje w człowieku. Vivekananda był za używanie technologii i nowoczesnej nauki w służbie ludzkości. Od samego początku Misja prowadzi wiele szkół, szpitali i przychodni.

Oferuje pomoc cierpiącym w czasach klęsk żywiołowych, takich jak głód, powodzie i epidemie. Misja rozwinęła się w ogólnoświatową organizację. Jest to ciało głęboko religijne, ale nie jest ciałem nawracającym.

Nie uważa się za sektę hinduizmu. W rzeczywistości jest to jeden z głównych powodów sukcesu misji. W przeciwieństwie do Arya Samaj, Misja uznaje użyteczność i wartość kultu obrazu w rozwijaniu duchowego zapału i czczeniu wiecznego wszechmogącego Boga, chociaż podkreśla istotę ducha, a nie symbole i rytuały. Uważa, że ​​filozofia Vedanty uczyni chrześcijanina lepszym chrześcijaninem, a hinduistą lepszy hindus.

W Parlamencie Religii, który odbył się w Chicago w 1893 roku, Swami Vivekananda wywarł na ludziach wielkie wrażenie dzięki swoim wyuczonym interpretacjom. Głównym tematem jego przemówienia otwierającego była potrzeba zdrowej równowagi między spirytualizmem a materializmem. Poszukując nowej kultury dla całego świata, wezwał do połączenia materializmu Zachodu i spirytualizmu Wschodu w nową harmonię, aby stworzyć szczęście dla ludzkości.

Vivekananda nigdy nie dał politycznego przesłania; mimo to wniósł do nowego pokolenia poczucie dumy z przeszłości Indii, nową wiarę w kulturę Indii i rzadkie poczucie zaufania do przyszłości Indii. Nacisk kładziony był nie tylko na osobiste zbawienie, ale także na dobro społeczne i reformę. O swojej roli we współczesnej indyjskiej historii Subhash Bose napisał: "O ile Bengal jest zainteresowany, Vivekananda może być uważany za duchowego ojca współczesnego ruchu nacjonalistycznego".