Caste System: Mowa w systemie Caste

Kasta była przeszkodą dla ruchu narodowego, ponieważ dzieliła ludzi na wysokie i niskie pozycje i zakazała stosunków komen- talnych i wzajemnych między członkami różnych grup kastowych. System kastowy opierał się zatem na głęboko zakorzenionych nierównościach - społecznych, kulturowych, politycznych i gospodarczych.

Zmiana systemu nie była dozwolona, ​​ponieważ szeregi kastowe były oparte na urodzeniu, ruch narodowy mógł stać się skuteczny, gdyby obejmował ludzi ze wszystkich sekcji społeczeństwa indyjskiego, w szczególności Hindusów. Dopóki system kastowy był kontynuowany, n nie było możliwe, aby ruch był szeroko rozpowszechniony, egalitarni i demokraci

Angielski system edukacyjny bez wątpienia szerzy idee racjonalizmu, indywidualizmu, wyzwala i równouprawnienia wśród ludzi, ale nowoczesna edukacja nie osiągnęła niższych warstw społeczności indyjskiej. Z drugiej strony, brytyjscy władcy zachęcali do różnic w kastach, aby ludzie byli podzieleni i rozdzieleni. Przyjęli dyskryminującą politykę wobec różnych kast, wspólnot, klas i stowarzyszeń. Niektórym kastom przyznano dekrety o wyższym statusie, aby tworzyć rozszczepienia między nimi oraz te, których roszczenia nie zostały zaakceptowane.

Brytyjczycy oświadczyli, że system kastowy był bardzo pozytywnym i przydatnym rozwiązaniem dla hinduistów. Spis ludności z 1901 r., Pod nadzorem Sir Herberta H. Risleya, umieścił wszystkie kasty w porządku rangowym opartym na komensalnych więziach. JJ Hutton, komisarz ds. Spisu ludności z 1931 r., Uznał system kastowy za pozytywny, ponieważ spełnia funkcje dla dobra ludzi i społeczeństwa indyjskiego jako całości.

Utrzymywali szczegóły dotyczące każdej grupy kast w zapisach spisowych. Ich jedynym celem nie było umożliwienie powstania świadomości narodowej przeciwko Brytyjczykom. Jednak ruch narodowy był w stanie osłabić względy parafialne, kastowe, religijne i regionalne. Przywódcy ruchu narodowego i innych organizacji odrzucali kwestie kastowe i wspólnotowe, projektując wartości świeckie.

Reformy ruchów społecznych, takie jak Arya Samaj, Brahmo Samaj i Prarthana Samaj, zaatakowały nierówność i segregację opartą na kastach. Za podstawę określenia statusu zaatakowali teorię karmy, czystość zanieczyszczeń, nietykalność, dziedziczny podział pracy i urodzeń.

Postawa anty-kastowa tych organizacji reformujących. Były jednak pewne organizacje, które opowiadały się za utrzymaniem systemu kastowego. Wspólna nagroda z 1932 r., Odrębne elektoraty dla muzułmanów, sikhów i innych grup i klas były głównymi przeszkodami w walce o wolność.

Polityka i nastawienie Brytyjskiego Raju wobec systemu kastowego zachęcały ruchy mobilności w hierarchii kastowej. Ruchy te wzmocniły system kastowy, zamiast go osłabić. Wydaje się, że proces "sanskrycjacji", w ramach którego ludzie niższej kasty naśladują styl życia górnych ludzi kastowych, atakuje dominującą pozycję tych drugich, ale w rzeczywistości taki proces zmiany powoduje jeszcze więcej niezgodności i podziałów w istniejącym systemie kastowym.

W procesie tym, niższa kasta omawia ich tradycyjne zawody i style życia, aby skopiować zawody i styl życia górnych kast. Na ogół nie udaje im się uzyskać lepszego alternatywnego źródła utrzymania. To, co osiągają, to naśladowanie niektórych cech kulturowych górnych kast, ale górne kasty natychmiast przestają podkreślać te cechy. Tak więc rezultatem takiego procesu mobilności kastowej jest zmiana horyzontalna, czyli zmiana w systemie, a nie w systemie.

Mahatma Gandhi walczył przeciwko systemowi kastowemu, degradując i dehumanizując niższe i nietykalne "kasty". Nadał on nazwę "Harijan", czyli dzieciom Bożym, grupie "nietykalnych" grup kastowych. W 1932 roku Gandhi założył w tym celu All-India Harijan Sangh. Największą misją Gandhiego była krucjata przeciwko nietykalności. Zrobił, co mógł, aby ulepszyć Harijany, utrzymując ich w czołówce ruchu narodowego.

BR Ambedkar, sam Harijan, dołączył do Gandhiego w tym wysiłku podniesienia Harijan. Ambedkar walczył z kastową tyranią i niepełnosprawnościami nałożonymi na Harijanów. Żądał wprowadzenia Harijanów do świątyń i innych miejsc religijnych i publicznych. Konstytucja Indii przewiduje także zniesienie nietykalności. Praktyka nietykalności dzisiaj jest rozpoznawalnym przestępstwem podlegającym prawu kraju.