Informacje o katolickim systemie Akbarisa z odpowiednimi przykładami

Ten artykuł dostarcza informacji o katolickości reżimu Akbarisa za pomocą odpowiednich przykładów!

Jako mistyk i racjonalista Akbar był głęboko religijny i gorliwie poszukiwał prawdy. Mówi się, że Akbar "doświadczył religijnej ekstazy, kiedy miał zaledwie piętnaście lat. Jego umysł był zachwycony słuchaniem filozoficznych dyskursów sufich i świętych.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: upload.wikimedia.org/wikipedia/court.jpg

Stopniowo odwrócił się od ścieżki wąskiej muzułmańskiej ortodoksji. Bigoteria muzułmańskiego Ulema budziła w nim obrzydzenie. Nie wyrządził krzywdy w odkryciu prawdy, którą twierdzą inne religie. Podczas gdy ortodoksi akceptowaliby tylko takie cechy innych religii, które nie wchodziłyby w konflikt z islamem, Akbar nie przestrzegał tych ograniczeń.

Czuł, że każda wiara ukrywała coś z prawdy, ale wszystkie były nieprawdziwymi knotami, które zaprzeczały wzajemnemu celowi. Uważał, że zaprzeczanie wolności religii nie-muzułmanom było negacją nieszczęścia dla Boga. Dlatego popierał całkowitą tolerancję wiary i odrzucił muzułmański ideał jednego z pism świętych i jednego braterstwa, ponieważ pogłębił konflikt religijny.

Poglądy religijne Akbara zostały radykalnie poszerzone o ortodoksyjną opinię muzułmanów. Dostosowując się do swoich poglądów, zlikwidował praktykę zniewolenia hinduistycznych jeńców wojennych lub dążenia do ich konwersji na islam, a także znienawidzonych podatków dla hinduizmu i pielgrzymów oraz Jaziya, za które Hindusi płacili długo i pozwalał na pełną wolność religijną. Rajput małżonkowie w pałacu Mogołów.

Wszystko to działo się w latach 1562-64, kiedy miał zaledwie 20 lub 22 lata. W ten sposób oderwał się od ortodoksyjnej tradycji nietolerancji rozciągającej się na hinduistów; tak bliskie rewolucyjne środki nie opierały się na politycznej celowości. Jego religijny temperament był głównym powodem tak oświeconych kroków.

Co istotne, w roku 1562 Akbar był wolny od birmańskiego klanu Bairama Khana lub jego haremu, a do tego czasu nie przedstawiono mu Abul Fazla i Falzi (dwóch bliskich przyjaciół Akbara). Decyzja, by położyć kres tradycyjnej polityce zaprzeczania absolutnej wolności religijnej Hindusów, była jego niezależnością i niewątpliwie dowodzi, że Akbar posiadał rzadką katolickość i naturalny liberalizm.

Względy polityczne nie skłoniły go do internalizacji liberalnych poglądów; był to naturalny wzrost. Raczej jego katolickość i naturalny liberalizm poszerzyły jego polityczną wizję i rozrzutność na tyle, by uświadomić sobie, że konflikt religijny i dyskryminacja spowodowały dezintegrację polityczną i społeczną.

Poza tym, że był z natury liberalny, Akbar miał wielką koncepcję monarchii. Szczerze wierzył, że królewstwo jest darem Boga i że miał boską misję rozszerzenia swojego królestwa i promowania dobrobytu jego poddanych. Najwyraźniej Akbar był z natury imperialny i dlatego miał wielką potrzebę władzy i stworzenia imperium całych Indii.

Realistycznie przeanalizował, że oznacza to ustanowienie wspólnego obywatelstwa na podstawie pełnej tolerancji wobec nie-muzułmanów i ich powiązania z administracją na równych warunkach z muzułmanami. Poglądy religijne i liberalizm Akbara były absolutnie zgodne z tym. Dlatego pogłębił swoją katolickość i liberalizm swoją koncepcją monarchii i instynktów imperialnych, aby w pełni pojednać hinduistów w ogóle, a Radźputów w szczególności. Akbar odniósł wielki sukces w tym zakresie.

Osiągnął (tj. Rozległe i skonsolidowane imperium), co było niemożliwe dla sułtanów Delhi, ponieważ brakowało im wrodzonej katolicyzmu lub szerokiego zrozumienia, które posiadał Akbar, ale nie mogli wątpić w liberalne zasady nawet jako polityczne środki, chociaż bardzo dążyli do tego polityka imperialistyczna.

Do 1579 roku Akbar poczuł, że będzie musiał mieć wyłączne prawo do podejmowania jakichkolwiek decyzji, dlatego zapewnił sobie autorytet (Mahazar) od teologów muzułmańskich, aby zainwestować go w moc przyjmowania każdej sprzecznej opinii muzułmańskich jurystów w każdej sprawie. Mahazar nie uczynił go nieomylnym; ale dała tę moc Akbara, który był dotychczas szczególnym przywilejem Ulemy.

W 1582 r., Odnosząc się do niezgody między różnymi wyznaniami, ogłosił swój nowy porządek, Din-i-Uahi, podkreślając konieczność ułożenia ich wszystkich w jeden w taki sposób, aby byli jednocześnie "jednym" i "wszystkim". "z wielką korzyścią nie lassoing, co jest dobre w jednej religii, a zdobywanie tego, co jest lepsze w innym. Din-i-llahi nie był nową religią. Będąc liberałem, nigdy nie próbował przymuszać ani nakłaniać swoich poddanych ani przyjaciół do adoptowania Din-i-Ilahi, a on był raczej przekonujący.

Stosunki Akbara z nie-muzułmanami kształtował szeroko jego liberalny i kosmopolityczny światopogląd, żarliwe pragnienie jego duszy, aby poznać prawdę i swoją imperialną wizję. Najbardziej boli go prozelityczna natura islamu. Poczuł jedność wśród różnych religii.

Dlatego pracował dla "wspólnej narodowości i syntezy różnych elementów w kraju. Otrzymał wszystkich - muzułmanów, hinduistów, dżinów, buddystów, parsów i ojców jezuitów - z jednakową przychylnością i był pod wpływem wszystkich w różnym stopniu.

Relacje Akbara z nie-muzułmanami opierały się na jego Sulh-i-kul, czyli pokoju ze wszystkimi. Dlatego zlikwidował wszystkie dyskryminujące opłaty i podatki oraz praktykę poszukiwania nawróceń na islam; starał się integrować elementy niemuzułmańskie, w szczególności hinduistów z systemem rządu Mogołów. (Proszę wyjaśnić politykę religijną i Rajbada Akbara).

Akbar był głęboko zainteresowany hinduizmem. Powitał wywiady z uczonymi Brahminami, którzy byli Purushottam i Debi. Wyjaśnili mu doktrynę metempsychozy, którą cesarz zaaprobował mówiąc: nie ma religii, w której doktryna o transmigracji nie zakorzeniłaby się mocno.

To nie był sam Brahmanem wobec doktryn, o których chętnie słuchał. Równie interesował się dżinizmem, zoroas-trianizmem, chrześcijaństwem i sikhizmem.

Nauczyciele Jain, którzy podobno mieli duży wpływ na religijne poglądy cesarza, to Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya i Jinachandra. Od 1578 roku jeden lub dwóch nauczycieli Jain zawsze pozostawało na dworze cesarza. Od Hiravijaya Shri otrzymał instrukcje w doktrynie Jain w Fatehpur i przyjął go z wielką uprzejmością i szacunkiem.

Mówiono, że Jina-Chandra nawróciła cesarza na dżinizm, ale to stwierdzenie nie może być zaakceptowane bardziej niż przekonanie jezuitów, że stał się chrześcijaninem. Jednak Jainowie wywarli znacznie większy wpływ na jego nawyki i tryb życia niż jezuici.

W 1582 r. Na przykład Hiravijaya Suri cesarz uwolnił więźniów i ptaki w klatkach, a zakazał zabijania zwierząt w niektóre dni. Jedenaście lat później inny nauczyciel Jain, Siddachaandra, złożył wizytę cesarzowi w Lahore i został uhonorowany.

Otrzymał kilka ustępstw dla swoich współwyznawców. Podatek od pielgrzymów na wzgórza Satrunjaya został zniesiony, a święte miejsca dżinów zostały pod ich kontrolą. Krótko mówiąc, Akbar zaniechał mięsa i zakazu zranienia życia zwierząt spowodowany był wpływem nauczycieli Jain.

Parsowie lub wyznawcy Zoroastra również uczestniczyli w dworze cesarskim i brali udział w religijnych debatach. Badaoni pisze, że "wywarli tak wielkie wrażenie na cesarzu, że nakazał Abulowi Fazlowi, aby ten święty ogień był spalany na dworze o każdej porze dnia, zgodnie z ich zwyczajami".

Parsi teolog Dastur Meherjee Rana, który mieszkał w Nawasari w Gudżaracie, zainicjował cesarza w tajemnicach zoroastryzmu. Został dobrze przyjęty na dworze i otrzymał 200 bighów ziemi jako znak królewskiej łaski. Cesarz przyjął kult słońca.

Jego zainteresowania chrześcijaństwem były równie żywe. Posłał po chrześcijańskich ojców z Goa, aby pouczali go o zasadach wiary. Ale ojcowie byli tak nietaktowi, aby nadużywać odpustu, jaki im pokazał cesarz, oczerniając proroka i czyniąc bezwartościowy atak na Koran, tak bardzo, że w pewnym momencie życie ojca Rodolfo było w niebezpieczeństwie, a cesarz musiał zapewnić specjalnego strażnika, aby chronić swoją osobę.

Nie wydaje się, aby jezuici uczyli coś więcej niż intelektualną satysfakcję cesarzowi, którego filozoficzna powaga nie znała granic, i który chciał zbadać wszystkie drogi prawdy. Vincent Smith jest niewątpliwie winny przesady, gdy mówi, że wkład chrześcijan w debaty w Fatehpur-Sikri był ważnym czynnikiem wśród sił, które skłoniły Akbar do wyrzeczenia się religii muzułmańskiej.

Cesarz czuł wielki szacunek także dla guru Sikhów, a pewnego razu na prośbę guru przekazał roczne dochody na rzecz zamieszek w Pendżabie, a raz zauważył, że jest to "gatunek wart szacunku".