Purusharthas: Psycho - moralne podstawy teorii aśramu

Puruszarthas są opisane jako psycho-moralne podstawy teorii aśramu. Zajmują się zrozumieniem, usprawiedliwieniem, zarządzaniem i prowadzeniem spraw dotyczących życia jednostki w stosunku do grupy w Aszramach i poprzez nie. Pomagają one osobom uzyskać szkolenie psychologiczne i przygotować się do radzenia sobie z rzeczywistym społeczeństwem. Zgodnie z tą teorią cztery puruszarthy są tam jako cele życia, a mianowicie: "dharma", "artha", "kama" i "moksza", "moksza" oznacza koniec życia, urzeczywistnienie wewnętrznej duchowości w człowieku. "Artha" odnosi się do instynktu nabywczego człowieka i oznacza, że ​​jego bogactwo ekonomiczne zaczyna działać.

Jest wyrazem ludzkiego dobrobytu. "Kama" odnosi się do instynktownego i emocjonalnego życia człowieka i zapewnia satysfakcję z popędów seksualnych i estetycznych popędów. "Dharma" zapewnia połączenie między nimi, zwierzęciem i bogiem w człowieku. Czterokrotne dążą zatem do skoordynowania i zrównoważenia działań człowieka dla realizacji jego duchowości.

Te purusarthas są uważane za psycho-moralne podstawy systemu aśramu, ponieważ wraz z zapewnieniem treningu psychologicznego przez różne etapy życia w zakresie lekcji w korzystaniu i zarządzaniu celami życia, Jednostka zajmuje się także społeczeństwem przez tłumaczenie tych lekcji na działanie.

Pierwszym i najwyższym celem życia jest "dharma". Jest to kompleksowa koncepcja, która obejmuje wszystkie formy ludzkiej działalności. Słowo "dharma" pochodzi od sanskryckiego korzenia "dhri" oznaczającego "trzymanie się razem, zachowanie, wspieranie, noszenie", "odżywianie". Społeczne implikacje i znaczenie dharmy jako zasady utrzymania stabilności społeczeństwa wyprowadza Srikrishna z "Mahabharaty". W "Mahabharacie" Srikrishna mówi Arjunowi, jaka powinna być "dharma".

Wyjaśnia, że ​​"dharma" jest stworzona dla dobra wszystkich stworzeń. Dalej stwierdził również, że "wszystko, co jest wolne od czynienia wszelkiego zła jakiejkolwiek stworzonej istocie, z pewnością jest" dharamą ", gdyż w rzeczy samej, " dharma "jest stworzona, aby powstrzymać całe stworzenie od wszelkich szkód." Srikrishna również daje pełny obraz " dharma ". "Powiedział, że" dharma "jest tak nazywana, ponieważ zachowuje wszystko, co zostało stworzone. "Dharma" jest zatem z pewnością tą zasadą, która jest zdolna do zachowania wszechświata. "Według Bhagavad-Gity" Dharma Rakshati Rakshitah ". Ten, który podąża za Dharmą, jest chroniony przez Dharmę.

"Dharma" wie, że "Kama" i "Artha" są środkami, a nie celami. Życie, które jest poświęcone niepohamowanemu zaspokojeniu tych pragnień, jest niepożądane, a nawet niebezpieczne. Dlatego ważne jest, aby instynktowne popędy były regulowane przez ideał duchowej realizacji i właśnie to jest wymagane od Dharmy.

Regulując pobudliwe i emocjonalne popędy u człowieka, sprawia, że ​​korzystanie z życia jest zgodne z duchowym postępem człowieka. Dharma jest centralnym pojęciem wszystkich naszych instytucji społecznych. Oznacza całość lub całość przywilejów i obowiązków na różnych etapach życia. Zgodnie z poglądem hinduistycznym, Dharma istnieje bardziej zasadniczo dla wspólnoty, a przede wszystkim dla tego uniwersalnego ja, które jest w każdym z nas i wszystkich istot.

"Artha" odnosi się do satysfakcji instynktu nabywczego u człowieka. Ogólnie dotyczy bogactwa i dobrobytu materialnego. Według Zimmer "Obejmuje całą gamę przedmiotów, które można posiadać, polecać i tracić, a które są wymagane w codziennym życiu. Hinduscy myśliciele słusznie uważali pogoń za bogactwem za słuszne ludzkie aspiracje i uznali miejsce "artha" za schemat życia. Kapadia utrzymuje, że "przez uznanie" artha "i" kama "pożądanych przez człowieka, hinduscy mędrcy wskazali, że człowiek rozwinął swoją duchowość tylko wtedy, gdy jego życie nie było ekonomicznie głodne lub emocjonalnie nadwyrężone".

Znowu rzeczywistość świata głoszona w Upaniszadach traci swoje znaczenie, jeśli te doczesne interesy nie są spełnione i asceza lub wyrzeczenie się tego świata i rzeczy innych światowych są oklaskiwane jak w buddyzmie. Ale akceptacja instynktu seksualnego, emocjonalnych impulsów i ekonomicznych popędów, gdy jest to konieczne, a nawet pożądane, nigdy nie podważa najwyższego celu życia. Ostateczny koniec życia, "moksza", zawsze jest wysoki i wszystko, co stanie na jego drodze, musi zostać porzucone.

Prabhu utrzymuje pogląd, że "Artha, należy rozumieć jako odnoszący się do wszystkich środków niezbędnych do zdobycia światowego dobrobytu, takich jak bogactwo lub władza. Kautilya uznał "Artha" za główny wśród Trivarga. Według niego, w Trivardze "Artha" jest najważniejsza, ponieważ od niej zależy zarówno "Dharma", jak i "Karma". "Artha" jest pożądana, ponieważ człowiek musi utrzymywać dom i wykonywać dharmę jako gospodarz, a zatem doczesne interesy były dozwolone dla sprawnego prowadzenia codziennego życia. Tak więc "Artha" odgrywa gwiezdną rolę w utrzymaniu ludzkiego życia i "dharmy".

"Kama" oznacza pragnienia w człowieku dla przyjemności i satysfakcji z życia zmysłów, w tym popęd seksualny. Pragnienie może również oznaczać pragnienie wczesnego posiadania. Przyjemność otrzymuje miejsce w systemie życia hinduskiego, ale dążenie do przyjemności, gdy jest nieokiełznane, może być szkodliwe zarówno dla jednostki, jak i społeczeństwa.

Według Prabhu "Kama odnosi się do rodzimych impulsów, instynktów i pragnień człowieka, jego naturalnych i mentalnych tendencji i znajduje swój odpowiednik, możemy powiedzieć, używając angielskiego określenia" pragnienia ", " potrzeby ", " podstawowe lub pierwotne motywy "" wzywa "lub" napędza ", a zbiorowe użycie terminu" kama "odnosi się do całości wrodzonych pragnień i popędów człowieka. W szerszym znaczeniu obejmuje także społeczną motywację.

Kama jako satysfakcja z instynktownego życia jest uznawana za jeden z celów małżeństwa wraz z dharmą i praja. Ma najmniejsze znaczenie w małżeństwie. Mówi się, że seks jest pierwszym, który należy porzucić, jeśli się go wyrzeknie. Według Radhakrishnana "Hinduska ideał małżeństwa jest zasadniczo wspólnotą między mężczyzną i kobietą, którzy starają się żyć twórczym życiem, partnerstwem na pogoni za czterema wspaniałymi przedmiotami życia." Bertrand Russel trzyma w tym względzie "esencję dobrego małżeństwa to wzajemny szacunek dla osobowości drugiej osoby w połączeniu z głęboką intymnością - fizyczną, duchową - co oznacza poważną miłość mężczyzny i kobiety, najbardziej owocujące ze wszystkich doświadczeń ".

"Kama" zajmuje najniższe miejsce wśród cennych celów małżeństwa, ponieważ seks znajduje swój sens w prokreacji. Kapadia uważa, że ​​"Kama nie oznacza jedynie życia instynktownego, ale także emocjonalnego i estetycznego. Estetyka w człowieku wyraża się zarówno w tworzeniu, jak i docenieniu wszystkiego, co jest piękne i wzniosłe. Człowiek jest z natury kreatywny, a najlepsza część jego osobowości jest zesztywniała, jeśli nie ma możliwości rozwinięcia w nim kreatywności.

Uznanie wszystkiego, co piękne, rozszerza i wzbogaca ludzkie życie. Represja emocjonalnej ekspresji odbija się od zdrowia i zdrowia psychicznego jednostek. Zdrowy rozwój osobowości wymaga ekspresji emocji. Dla właściwego ukierunkowania tego, teoria Pururarthasa polega na przepisywaniu sposobów i środków ich ekspresji.

Te trzy Purusarthy, już omówione, są znane jako "trivarga". "Dharma", "Artha" i "Kama", są odpowiednio znane jako zasoby moralne, materialne i mentalne, akcesoria i energie dostępne człowiekowi. Z "trivarga", "Artha" i "Kama" odnoszą się do dwóch ziemskich rzeczy człowieka. Ale "dharma" stoi na wyższym poziomie.

Na najniższym poziomie abstrakcji "Kama" rozumiana jest jako czysta popęd seksualny. Ale jednocześnie jest to niezbędne zarówno do produkcji dzieci, jak i do ciągłości i ciągłości rasy. Znaczenie ma również "artha", ponieważ bez niego człowiek nie może utrzymać swojego życia, które stanowi materialny środek życia, Yajna i ofiary mogą być również możliwe tylko za pomocą bogactwa. Bogactwo jest również wymagane do osiągnięcia wiedzy i nieśmiertelności.

Dlatego należy określić dokładną jakość i ilość, miejsce i czas "artha i" kama ". Ale właściwe funkcjonowanie "artha" i "kama" jest interpretowane w terminach "dharmy". Jeśli dana osoba dobrze wykonuje swoją "dharmę", jest w stanie prowadzić właściwe życie, mimo że praktykuje "artha" i "kama". W związku z tym Vidura w "Mahabharacie" mówi: "To dzięki pomocy dharmy mędrcy mogli przekroczyć świat". Jest to czynnik równoważący. Stabilność wszechświata opiera się na "Dharmie". "Artha" i "Kama" również zależą od Dharmy dla właściwego ich zarządzania. Mędrcy mówią, że Dharma jest najważniejszą ze wszystkich; artha jest następny w kolejności "Trivarga" i "Kama", jak sądzi się, jest najniższą z trzech. Dlatego ludzie powinni prowadzić swoje życie z samokontrolą; mając na uwadze dharmę.

Uważa się, że ostatecznym końcem życia Hindusa jest "moksha" czyli wyzwolenie duszy. Reprezentuje koniec życia, urzeczywistnienie wewnętrznej duchowości w człowieku. Odnosi się do apeli wewnętrznego człowieka do jednostki, na którą grupa nie ma wpływu. Według KM Kapadia "Moksha oznacza, że ​​prawdziwa natura człowieka jest duchowa, a misją życia jest rozwijanie go i czerpanie z niego sensu jego radości." PH Prabhu utrzymuje, "z ostatecznego celu i sensu życia.

Sam Moksza okaże się najlepszym przewodnikiem. Oczyszczenie i doskonalenie "atmana" poprzez pobożne czyny i oddanie Bogu jest celem człowieka na tym świecie. Moksha lub duchowa wolność jest możliwa dzięki dociekaniu prawdziwej natury "atmana" i dzięki stworzeniu całego życia mocy i prawdy "atmana". Triage staje się środkiem do osiągnięcia tego celu.

Hinduscy mędrcy byli w pełni świadomi różnorodnych aspektów ludzkiej natury, takich jak instynktownie i intelektualnie, ekonomicznie i duchowo oraz emocjonalnie i estetycznie. Dlatego próbowali koordynować materialne pragnienia i życie duchowe. Te różne interesy w człowieku mogą najwyraźniej być sprzeczne i niekonsekwentne, ale ich ekspresja jest bardzo potrzebna do rozwijania prawdziwie ludzkich cech.

Hinduski estetyczny pogląd na życie zakłada, że ​​"materialne nadzieje i aspiracje, instynktowne impulsy, emocjonalne i estetyczne wynurzenia stoją na drodze do osiągnięcia przez człowieka zbawienia lub urzeczywistnienia wewnętrznej duchowości". Przeciwnie, hinduscy myśliciele zaakceptował satysfakcję mężczyzny z popędów seksualnych, jego miłość do władzy i dobrobytu, jego pragnienie życia estetycznego i kulturalnego oraz jego pragnienie zjednoczenia z Najwyższą Istotą. Zalecili spełnienie takich pragnień dla zdrowego rozwoju osobowości człowieka.

Hinduscy myśliciele nie uważają ich za przeszkody na drodze do dążenia człowieka do realizacji "mokszy". "Hinduscy myśliciele uważają, że walka życia polegała na ewoluowaniu harmonijnego połączenia tych różnych kolorów; melodyjna symfonia tych różnorodnych melodii. Ta harmonia stanowiła zintegrowaną osobowość. Normalne życie utraciło swój pełny wyraz, a dążenie do duchowego postępu było poszukiwane poprzez przypisanie każdemu z nich właściwych wartości i przez określenie sposobu jego ekspresji ".

"Moksha" oznacza dosłownie uwolnienie. Tak więc jest to uwolnienie od wszelkiego rodzaju bólów i cierpień, zarówno światowych, jak i innych światowych. To czysta błogość. To wyzwolenie duszy z cyklu narodzin i śmierci. Jest to osiągnięcie cudzego dobrobytu i unii "Atmana" z "Brahmanem". Jest to urzeczywistnienie wewnętrznej duchowości człowieka i dlatego ma najwyższą wartość.

Hinduscy myśliciele próbowali stworzyć schemat i właściwy sposób postępowania, dzięki któremu rozwija się duchowość człowieka. Filozofia indyjska utrzymuje harmonię w metafizyce, epistemologii i aksjologii. Wszystkie one zmierzają do tej samej rzeczywistości, którą jest "Atman" w człowieku "Brahmana" w kosmosie, a wyzwolenie jako wartość. Podczas gdy wszystkie inne cele są względne, "moksza" jest ostatecznym celem. Według PH Prabhu, "Moksha, z drugiej strony, wydaje się zajmować głównie jednostką. Odnosi się to być może do apelu wewnętrznego człowieka do jednostki, na którą grupa nie ma wpływu. Jest to być może zbyt osobistym spojrzeniem, niż określa walkę, nadzieję i usprawiedliwienie jednostki dla "moksza".

Ta mistyczna realizacja była w Mahavakijach Upaniszad, takich jak Tattvamasi, Aham Brahmasmi itd. Jest to stan tożsamości pomiędzy Atmanem i Brahmanem. "Celem mokszy nie jest wąskie indywidualne spojrzenie na hinduistę. Nie może być ono realizowane wyłącznie i bezpośrednio przez jednostkę, chyba że i dopóki nie zaspokoi on należycie wszystkich swoich długów i zobowiązań społecznych. "Zapomnienie o tej prawdzie jest ignorancją, która skutkuje niewolą. Zniewolenie jest przyczyną bólów i cierpień. Emancypacja z tej niewoli zależy od realizacji pierwotnej prawdy o tożsamości "Atman" i "Brahmana".