Jakie światło rzuca wczesny napis i literatura na stan kobiet w polityczno-społeczno-ekonomicznym?

Uzyskaj odpowiedź: Jakie światło rzuca wczesny napis i literatura na status kobiet w polityczno-społeczno-ekonomicznym w Indiach?

Źródła literackie i napisy ukazują status kobiet we wczesnych Indiach. Te źródła literackie obejmują tekst religijny, smritis, literaturę świecką, biografie itp. Relacja z inskrypcji, poprzez ograniczony kontekst, jest przeważnie w formie prastis.

Zdjęcie dzięki uprzejmości: marxist.com/images/stories/egypt/Feb_4_women_protesters-3arabawy.jpg

Źródła literackie są najbardziej prymitywnymi źródłami historycznymi, które dają relację z około 1500 roku pne Źródła literackie, które poprzez światło na temat statusu kobiet w okresie wedyjskim są 4 Wedami: Rigveda, Samveda, Yajurveda i Atharvaveda. Okres poededyjny jest oświecony przez różne "Smritis" i tekst buddyjski, w tym Tripitakaas, Mahavamsa, itd. Arthashastra rzuca światło na status kobiet w okresie Mauryan uzupełniony o inskrypcję Ashokan.

W okresie Gupty źródła literackie obejmują Kalidasę, Meghdutam, Abhijnanasakuntalam itd. W okresie Rig-Vedy status kobiet jest przedmiotem debaty. Chociaż istnieje tendencja do idealizowania swojej pozycji, prawdopodobnie rzeczywistość może być bardziej złożona. Społeczeństwo Rig-Veda było głównie egalitarne, a status kobiet był godny szacunku i przyznawano im znaczną wolność. Jednak społeczeństwo jest patrylinearne. Ich rola w sferze politycznej była ograniczona.

Nic nie wskazuje na to, by kobiety mogły zajmować najwyższą pozycję autorytetu i prestiżu, tj. Kapłana lub Raja. Są jednak wzmianki o uczestnictwie kobiet w Samitis. Kobiety miały prawo do edukacji i są to odniesienia do kobiet widzących hymnów wedyjskich: które wskazują na pewien dostęp do rytualnej i duchowej tradycji. Niektóre kobiety lubią Visvavara. Apala, Gosha skomponował mantry i wzrósł do rangi Riszich.

Społeczeństwo było patrylinearne, a modlitwy były oferowane za narodziny syna. Widoczne jest pewne wskazanie społeczeństwa na stratyfikację na liniach sierści. Jednak złe praktyki, takie jak małżeństwa dzieci, poligamia, poliandria, purda, sati i posag są nieobecne.

Późniejszy tekst z okresu wedyjskiego odzwierciedla odmienny obraz statusu kobiet. Stan kobiet zmalał. Stracili prawo do Upanyana i całego ich sakramentu. Atharvaveda odnosi się do poliandrii i małżeństw. Godność żony została obniżona w porównaniu z poprzednim okresem. Wiele ceremonii religijnych wykonywanych wcześniej przez żonę było teraz wykonywanych przez kapłana. Kobietom nie pozwolono uczestniczyć w zgromadzeniach politycznych.

Ale niektóre kobiety były uczone i pomimo stopniowego pogarszania się ich pozycji niektóre kobiety utrzymywały wysoką pozycję nawet w otwartym świecie. Istnieje wiele odniesień do nauczycieli takich jak Gargi Vachaknavi, Maitreyi itp.

W okresie po wedyjskim status kobiet dalej się obniżał. Hinduskie księgi prawa oceniały kobiety jako odpowiedniki Sudry niezależnie od jej klasy. Buddyjskie kroniki, które opisują buddyzm, nigdy nie wspominają o kobietach nawet przewyższających nowicjuszy. Większość szkół prawa zezwalała kobietom na posiadanie osobistej własności (stridhana) w postaci biżuterii i ubrań.

Arthashastra podaje szczegółowy opis kobiet w okresie Mauryan. Kobiety były używane jako szpiedzy i jako królewski ochroniarz w pewnych miejscach. Kobiety otrzymały prawo do ograniczonej własności. Arthashastra pozwalał kobietom na posiadanie upto 2000 srebrnych panas i każda kwota powyżej tego była trzymana przez męża w jej imieniu.

Edukacja nie była zachęcana, ale kobiety lepiej wykształcone. Królowie zwykle trzymali swoje kobiety w odosobnieniu. Arthashastra jasno daje do zrozumienia, że ​​antahpura lub królewski harem był ściśle strzeżony.

Niewierność nie była dozwolona. Arthashastra ustanawia surowe zasady i grzywnę w 24 panach lub batach. Arthashastra przyznaje, że istnieje możliwość powtórnego małżeństwa wdowy. Zwyczajem był także Niyoga. Arthashastra przyznaje także, że prostytucja jest popularna i zaleca restrykcyjną regulację. Prostytutki również pobierały opłaty za zwyczaje. Tekst zaleca również powierzenie prostytutek w tajnej służbie.

Manusmriti tekst około 1 AD podaje konto kobiet w okresie po mauryjskim. Smriti przyrównuje kobiety do Shudrasa. Odmówiono im prawa do edukacji. Upanajana został im odmówiony. W tym okresie zauważono zmianę w gotra kobiet.

Małżeństwo przed okresem dojrzewania było powszechne. Manu pisze, że "jeśli mężczyzna ma 24 lata, jego żona powinna mieć 8 lat". Praktyka ponownego małżeństwa wdów wraz z wieloma innymi zdrowymi starymi zwyczajami stopniowo zanikała wśród wyższych klas. Według Manu "Teraz jest drugi mąż dozwolony dla szanowanych kobiet.

Niższy status kobiet utrzymywał się mniej więcej w Gupta Aeg. Tendencje takie jak małżeństwo przed osiągnięciem dojrzałości płciowej, edukacja dla kobiet z wyższych sfer. Nie było systemu purdah, ale intymny kontekst pomiędzy mężczyznami i kobietami nie był doceniany. Praktyka Sati stała się modna.

Napis Eran Bhanugupta wspomina Sati po raz pierwszy. Z powodu zwiększonego dobrobytu i życia w mieście popularność zyskała instytucja prostytucji i Nagar Vadhu. System devdasi był również praktykowany. Devadasis trzymano w świątyni Mahakala w Ujjayini. Życie zostało wyidealizowane w epoce Gupty. Miała obowiązki i przestrzegała wysokiej moralności. Różne smriti jak Samhitas, Kamasutra Vatsyayana, Amarkosa itp. Dostarczają cennych informacji dotyczących pozycji kobiet w wieku Gupta.