Mahatma Gandhi Poglądy na Caste System

Mahatma Gandhi Widok na system Caste!

Gandhi uważał, że społeczeństwo hinduistyczne w swym nieskazitelnym stanie - w czasach wedyjskich - było oparte na Varnashramadharmie, czyli prawie varny i aśramu. Według Gandhiego była to "dominująca cecha" społeczeństwa. Oznaczało to dwie rzeczy - że dharma lub "zachowanie społeczne" (jak to określił) różniły się, po pierwsze, według każdej klasy społeczeństwa, a po drugie, zgodnie z czterema etapami życia jednostki.

Pierwszy nazywa się Varnadharma, a drugi Aśramamharma. Gandhi uważał, że ta forma klasyfikacji społecznej jest czysto funkcjonalna i nie ma żadnych hierarchicznych lub nikczemnych konotacji. Ale prawo aszramu było dziś "martwą literą", powiedział.

Każda z varna, którą określił jako klasy społeczne (przy jednoczesnym używaniu terminu, kasta, dla nich gdzie indziej), została określona przez urodzenie i każdemu z nich przypisano szczególne dziedziczne powołanie bez żadnego wpływu wyższości lub niższości. W tej formie Gandhi nie uważał varny za instytucję stworzoną przez człowieka, ale "prawo życia powszechnie rządzące ludzką rodziną".

Uważał, że stanowi on podstawę egalitarnego społeczeństwa. Jednym z ważnych atrybutów varny, pisze Gandhi, jest to, że o ile jest ono określone przez urodzenie, można je zachować jedynie poprzez obserwowanie swoich obowiązków. Ten, kto tego nie robi, traci tytuł do tej warny. Z drugiej strony, osoba, choć urodzona w jednej warnie, ale wykazująca dominującą charakterystykę innej, uważana jest za przynależącą do drugiej warny.

W tej analizie jest niejednoznaczność, ponieważ Gandhi mówi o varnie, która jest określana przez urodzenie, nawet gdy rozpoznaje on możliwość narodzenia się osoby w jednej warnie i przynależności do niej z racji jego cech. Ważne może być jego przekonanie, że struktura społeczna nakreślona w czasach starożytnych była prawdziwa w koncepcji i że widoczne skazy były wynikiem błędnej praktyki.

To nieskazitelne prawo, według Gandhiego, popadło w niełaskę, ponieważ stało się zniekształcone przez sztywność w jego przestrzeganiu przez wysokiej klasy ortodoksyjnych Hindusów. Cztery oryginalne varny podzielono na niezliczone grupy zwane jatis lub kastami i zaczęły one przedstawiać gradacje wysokich i niskich. Samokontrola, która była cechą pierwotnego prawa, została teraz zastąpiona przez samolubstwo i wyzysk.

"Stworzyliśmy sobie śmiech świata", mówi Gandhi. "Nic dziwnego, że dzisiaj mamy wśród hinduistów sekcję, która pochyla jej energię do zniszczenia instytucji, która, ich zdaniem, oznacza upadek Hindusów."

Był zdania, że ​​w istniejącym stanie społeczeństwa hinduskiego pozostała tylko jedna varna i to był Shudra. Stało się tak dlatego, że Szudrowie byli tymi, którzy służyli i byli zależni od innych. "Indie są zależnością" - pisał Gandhi - "dlatego każdy Hindus to Shudra. Kultywujący nie jest właścicielem swojej ziemi, a kupiec jego towarem.

Prawie nie ma Kszatriji ani Braminów, którzy posiadają cnoty, które Shastrowie przypisują jego varna. "Rozpad w Varnadharma zepsuł strukturę społeczną i wydawało się, że zgnilizna zgnilizna jest widoczna w społeczeństwie hinduskim.

Gandhi obszernie pisał o naroślach systemu kastowego, który działał w Indiach. W większości oznaczało to zniewolenie i hańbę dla osób nim dotkniętych. Doprowadziło to do ostatecznego rozdrobnienia społeczeństwa, ponieważ istniały sztywne reguły rządzące między posiłkami a małżeństwami mieszanymi, nawet między członkami subklazji. Najbardziej przeraziło go to, że zwyczaje te były powszechne nawet wśród inteligencji w kraju.

Gandhi brał udział w dorocznej sesji kongresowej, która odbyła się w Kalkucie (obecnie Kolkata) w 1901 roku. Było wiele bloków obozowych, w których mieszczą się tysiące delegatów i wolontariuszy. Obserwując wydarzenia tam, pisał z pewną irytacją: "Nawet tutaj, byłem twarzą w twarz z nietykalnością w uczciwej mierze.

Tamilska kuchnia była daleko od reszty. Dla delegatów tamilskich nawet widok innych podczas posiłków oznaczał zanieczyszczenie. W związku z tym musiała zostać przygotowana dla nich specjalna kuchnia, otoczona mackami. Było pełno dymu, który cię dusił.

Była to kuchnia, jadalnia, ubikacja, wszystko w jednym, zamknięty sejf bez gniazdka. Dla mnie to wyglądało jak parodia Varnadharmy. Gdybym, jak powiedziałem, był tak nietykalny między delegatami Kongresu, można by sobie wyobrazić, w jakim stopniu istniał wśród wyborców.

Segregacja kastowa doprowadziła do innych dolegliwości, takich jak zbieranie brudnej wody w basenach w obozach i brudnych latryn, przy czym nikt nie chciał sprzątać brudu, który tradycyjnie uważano za dzieło padlinożerców. Gandhi postrzegał wszystkie podziały kastowe i wynikające z nich zło jako zniekształcenie ideału Varnadharmy.

W 1917 roku, kiedy Gandhi był zaangażowany w kampanię w Champaran, był zszokowany świadomością kastową swoich prawników. "Każdy z vakilów" - pisze - "miał sługę i kucharkę, a więc oddzielną kuchnię". Pod jego namową zgodzili się zrezygnować ze swoich sług i połączyć swoje kuchnie. Poza czynnikami prostoty i wygody zmiana ta doprowadziła do ogromnej oszczędności czasu i energii.

Jednak niektóre zmiany były widoczne i Gandhi był zadowolony, że mieszane kolacje były organizowane przez ludzi w różnych miejscach. Napominał wyglądających młodzieńców, aby niszczyli takie tradycje kastowe i rzucali wyzwanie wszystkim irytującym i bezbożnym restrykcjom dotyczącym małżeństwa i spożywania posiłków.

Gandhi uważał nietykalność za godny pogwałcenia anomalii w hinduskiej strukturze społecznej, która oznaczała nierówność i wyzysk. Nawet podczas pobytu w Afryce Południowej Gandhi potępił to z grubsza. Czuł, że poetycka sprawiedliwość została dokonana w okrutnym traktowaniu Indusów z rąk białych.

Gandhi uważał, że klasa niedotykalnych powstała w wyniku upadku cenionych tradycji hinduskiego społeczeństwa. Cztery varny porzuciły swoje tradycyjne zajęcia i zaangażowały się w światowe pogoń. Tak więc zdeformował się porządek społeczny i ekonomiczny.

To, pisze Gandhi, "dało początek, w duchu religii, piątemu, a to zaczęło być postrzegane jako klasa nietykalnych. Po stworzeniu piątej klasy, cztery kasty powstrzymały ją w tłumieniu iw konsekwencji same zostały stłumione i upadły. "

Gandhi odkrył, że zwolennicy nietykalności bronili złą praktykę na podstawie religii i cytowali pisma święte na swoją korzyść, ale uważał, że wszystko, co przechodzi w imię religii, nie miało wiecznej wartości - niektóre mogą nie mieć żadnej wartości.

"Ta religia", mówi, "jeśli można to tak nazwać, śmierdzi w moich nozdrzach. To na pewno nie może być religia hinduska. To dzięki religii hinduskiej nauczyłem się szanować chrześcijaństwo i islam ... "Powiedział dalej, że Dharma Sanatana (dosłownie" wieczny sposób życia ", stosowany w hinduizmie) nie zostanie uratowana poprzez obronę każdego drukowanego wersetu w pismach świętych. Zostałoby to uratowane tylko poprzez wprowadzenie w życie zasad w nich opisanych - zasad, które były wieczne.

Gandhi odkrył również, że wykształcenie, czy to rdzenne, czy zachodnie, nie miało większego wpływu na rozpowszechnianie praktyki nietykalności. Wykształceni mieli poszerzyć swoje horyzonty mentalne i odrzucić instytucjonalizację nierówności. Ale wykształceni w Indiach byli rozczarowująco niewrażliwi i bezmyślni.

W trakcie swojej kampanii przeciwko nietykalności, Gandhi przyciągnął gorzką opozycję hinduskich mędrców, którzy byli szanowani zarówno jako kapłani, jak i wychowawcy. Bolało go, gdy odkrył, że nawet po pięciu latach nieprzerwanej propagandy przeciwko nietykalności, było wystarczająco dużo uczonych ludzi, by poprzeć taki "niemoralny i zły zwyczaj".

Nawet zachodnia edukacja, która była postrzegana jako wyzwalający i emancypacyjny wpływ, nie podważała siły wiary w zwyczaj nietykalności. Ci wykształceni na zachodzie nie odczuwali sprzeczności między wartościami humanistycznymi nauczanymi przez ich edukację a uciskiem, jaki rzucali na nietykalnych.

W 1933 roku, w szczytowej fazie kampanii przeciwko nietykalności. Gandhi otrzymał listy od Trivandrum (obecnie Thiruvananthapuram) od osób podających się za MA, BA i prawników, którzy, jak zauważył, uciekali się do "podniosłości argumentów za obroną niewątpliwie nie do obrony".

Według Gandhiego, struktura społeczna w Indiach stała się tak chora, że ​​obłudne i anormalne postawy można było znaleźć wszędzie. Z jednej strony widział kastę Hindusów niechętnych obcowaniu z nietykalnymi w jakikolwiek sposób, ale z drugiej, mieszali się swobodnie z nimi w miejscach takich jak fabryki, warsztaty i pociągi.

A kasta Hindu uznała za przywilej uścisnąć dłoń Anglikom, mimo że nietykalni byli mile widziani w domach tych ostatnich. Co więcej, kiedy niegościnni nawrócili się na chrześcijaństwo, kasta Hindusi przestali ich maltretować, choć były tu wyjątki.

Obraz sytuacji niedotykalnych w pismach Gandhiego jest niezwykle przygnębiający. W dzielnicy Bhal w Gudżaracie, nietykalni zostali sprowadzeni do godnego ubolewania stanu, gdy znaleźli większość dróg zatrudnienia zamkniętych dla nich. Wyłapali niestrawione zboże z łajna bydła, umyli je, osuszyli i usypali, i zrobili czapati.

Gandhi był przerażony niewrażliwością kasty hindusów, którzy wymuszali na nich taką degradację. W zachodnim Radżastanie poinformowano go, że Harijanie musieli wziąć wodę pitną z koryt na bydło, w którym kasta Hindusi prali swoje ubrania.

Niektórzy nietykalni, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, byli traktowani równie źle. Malabar Christian napisał do Gandhiego, że stan jego społeczności jest całkowicie taki sam jak w Harijan Hindus: "... instytucje publiczne, drogi, zajazdy, domy wypoczynkowe, świątynie, kościoły, domy sądowe, domy handlowe, sklepy, ulice, a nawet tawerny które są niedostępne dla tego, są dokładnie w tym samym stopniu niedostępne dla innych.

Obu mężczyznom, takim jak Namboodiris, nie można się już doczekać. Pozwólcie nam dodać, że my, będąc głównie rolnikami, byliśmy i jesteśmy uzależnieni od kastowych hindusów i mistrzów chrześcijaństwa i że z powodu rosnącego ubóstwa i rozdrobnienia ziemi, jesteśmy z dnia na dzień sprowadzani do coraz większych trudności gospodarczych. "

Gandhi zauważył, że "ten stan rzeczy jest bez wątpienia hańbą dla hinduizmu, ale nie mniej jest dla chrześcijaństwa, jeśli nie bardziej". Ale jednocześnie takie sytuacje sprawiały, że był on coraz bardziej świadomy skali degradacji społecznej i ogromu zadania, które czeka.

Wbrew oczekiwaniom, sytuacja nietykalnych była równie fatalna w Pendżabie. Gandhi cytuje z listów Adi Dharma Mandal z Jalandhar i Ad Balmic Ad Dharma Mandal z Lahore: "Dumni Hindusi z prowincji Pendżab, zdegenerowani i wysokiej klasy, zdegradowali i obniżyli naszą pozycję w społeczeństwie do" nierozerwalnego "zasięgu. Uważają się za zanieczyszczonych, jeśli ich dotkniemy.

Nasze wejście do miejsc publicznych i zdobywanie wody ze studni publicznych i czołgów jest podejrzane. Hinduscy malarze i fryzjerzy nie są gotowi służyć nam w swoich zawodach. Nie wolno nam jeść w hotelach hinduskich. Nie jesteśmy "uprzywilejowani" do używania kapel, palankinów przy okazji naszych uroczystości ślubnych.

Jesteśmy zmuszeni nosić palankiny hinduskich narzeczonych w ich małżeństwie. Jeśli zdarzy nam się założyć dobre ubrania, to drażni ich .... Nawet domy, w których mieszkają (Harijans), nie są uważane za ich własność. "

Podczas wizyty w Almora w 1929 r. Gandhi był przerażony, gdy odkrył, że nawet w tak pięknym miejscu i wśród tak gościnnych ludzi panował "zły zwyczaj" nietykalności. Odkrył, że nie ma koniecznego związku między nietykalnością a zawodem osoby.

Klasa kultywatorów, określana lokalnie jako shilpi, była tradycyjnie uważana za nietykalną, chociaż ich zajęcie, nawet według klasycznego hinduizmu, nie gwarantowało takiego traktowania. Inna grupa ludzi, Borowie, spotkała podobny los. Ani shilpi, ani Borowie nie zjadali padliny ani nie spożywały alkoholu i przestrzegali wszystkich ortodoksyjnych zasad sanitacji, ale zostali odrzuceni przez hinduistów z "górnej kasty".

Gandhi również odnotował sztywny zwyczaj chokha (wybredna troska o czystość w czasie posiłków), o której pisał: "W Almorze, chokha - nietykalność w czasie posiłków - działała podstępnie nawet wśród kast i sub-kast. aż w końcu każdy człowiek czyni się nietykalnym. Ten chokha wywiera swój zły wpływ nawet w instytucjach narodowych, takich jak Prem Vidyalaya. "

Kiedy Gandhi zapytał o to, powiedziano mu, że chociaż powiernicy nie wierzą w zwyczaj, tolerują to "aby nie wystraszyć rodziców chłopców uczęszczających do instytucji". W rzeczywistości Gandhi stwierdził, że nietykalność jest usprawiedliwiona na podstawie wysokich ideałów, zwyczajów i interpretacji starożytnego prawa.

Gandhi zauważył, że w południowych Indiach przestrzegano zasad czystości i zanieczyszczenia z większą sztywnością niż na północy. Osobliwym zjawiskiem, które nie umknęło jego uwadze, było to, że bardzo często status ekonomiczny nietykalnych był taki, że nie można było ich odróżnić od tych, którzy nie wpuścili ich do swojej owczarni.

Pisze szczególnie o Ezhavach Tamil Nadu, których przywódców poznał podczas podróży. Odkrył, że ich status ekonomiczny, kwalifikacje edukacyjne i czystość osobista były nieskończenie lepsze niż wielu braminów, których spotkał w całych Indiach. Byli jednak traktowani jak nietykalni i odmawiali wejścia na drogi publiczne, świątynie i szkoły publiczne.

Gandhi pisze, że chociaż z jednej strony odmówiono im dostępu do udogodnień obywatelskich, z drugiej strony byli oni zobowiązani do zapłaty takiej samej kwoty podatków obywatelskich. Świadomość takich podwójnych standardów doprowadziła wielu z nich, mówi Gandhi, do przyjęcia skrajnej pozycji zaprzeczania istnieniu Boga.

W niektórych częściach południowych Indii miało miejsce dodatkowe nałożenie na nietykalnych - wymagano od nich ostrzeżenia o swoim podejściu, tak aby hinduistka wysokiej kasty mogła odejść w czasie i nie musieć ich widzieć. Kiedy Gandhi dowiedział się o tym, złożył publiczną deklarację: "Jestem dotykalny przez urodzenie, ale nietykalny z wyboru .... Starałem się zakwalifikować się do reprezentowania nie wyższej dziesiątki nawet wśród niedotykalnych ... ale moją ambicją jest reprezentować i identyfikować się z jak najdalej, najniższymi warstwami niedotykalnych, mianowicie "niewidzialnymi" i "nieprzystosowanymi", Zawsze mam przed oczami, dokądkolwiek pójdę. "

Wstręt do wszelkiego rodzaju kontaktów z nietykalnymi był tak powszechny, że pewnego razu Gandhi został niemal całkowicie wykluczony przez społeczeństwo. Dopuścił nietykalną rodzinę do przyłączenia się do aszramu Sabarmati w ciągu kilku miesięcy od jej powstania.

O publicznym krzyku przeciwko tej akcji, Gandhi wspomina: "Cała pomoc pieniężna została zatrzymana. .. (potem) pojawiły się plotki o proponowanym bojkocie społecznym. Byliśmy przygotowani na to wszystko. "Przygotował się wraz ze swymi towarzyszami do nietykalnych slumsów, gdzie żyli i zarabiali dzięki pracy fizycznej.

W tym czasie, "jakby z niebiańskiej interwencji", pisze, "wielki przemysł Ahmedabada (którego spotkał tylko raz) przekazał dużą sumę pieniędzy na aszram". Wystarczyło zobaczyć więźniów przez rok . Ten incydent znacznie wzmocnił zaufanie Gandhiego do jego sprawy.

Poprzez swoje obszerne pisma, Gandhi miał nadzieję obudzić sumienie kraju przeciwko zbrodniom popełnionym w imię tradycji i religii. Kilka stwierdzeń dotyczących niedotykalności, jakie Gandhi popełnił podczas uwięzienia w 1932 r., Ma duże znaczenie w tym względzie.

W swoim drugim oświadczeniu narysował graficzny obraz stanu niedotykalnych. "Społecznie, byli trędowatymi", powiedział, "ekonomicznie, byli gorsi niż niewolnicy, religijnie odmawiano im wstępu do miejsc, które były błędnie" domami Bożymi ". W tych okolicznościach zastanawiał się nad ich siłą wytrwałości i ich niekwestionowana akceptacja hinduskiej wiary. Doszedł do wniosku, że byli zbyt uciśnieni, aby wzbudzić bunt przeciwko swoim prześladowcom.

W 1918 r. Na konferencji Mitsubishi Second Class w Bijapur, Gandhi dostrzegł ironię sytuacji, gdy zobaczył, że nie było żadnych nietykalności na zebraniu, które ich wzywa. Oświadczył, że organizatorzy marnują swój czas, ponieważ było oczywiste, że nie mieli prawdziwego uczucia dla nietykalnych. Jest to zasada prawna, powiedział, że ten, kto szuka sprawiedliwości, powinien oddać ją innym.

Przydałoby się w tym momencie zbadać percepcję Gandhiego odnośnie ciągłych zmian w praktykach społecznych, szczególnie w odniesieniu do nietykalności. W rzeczywistości można je w dużej mierze przypisać własnemu wysiłkowi. W 1924 r. Napisał: "Usunięcie nietykalności zostało wprowadzone w zakresie możliwości w niedalekiej przyszłości z powodu nieustannej propagandy prowadzonej przez Kongres Hindusów. Bez wątpienia wiele jeszcze pozostaje do zrobienia. Nie jest łatwym wyczynem wykorzenić uprzedzenia, które zdobyły niezasłużoną świętość ze względu na swój wiek, ale bariera się psuje. "

Nietykalni sami podejmowali świadome wysiłki, aby poprawić swój los. W Kutch wielu zrezygnowało z jedzenia mięsa i picia alkoholu, próbując ustalić dla siebie wysokie standardy moralne. Na zatłoczonych spotkaniach w Andhra Pradesh w 1929 roku Gandhi odkrył, że "dotykalne" i nietykalne mieszają się swobodnie i razem siedzą.

Zapytał nawet tłumy, czy mają jakieś zastrzeżenia i odpowiedziały na to stanowczo. W Young India zauważył, że tłumione klasy codziennie stawały się coraz bardziej niespokojne i urażone straszliwym traktowaniem ich przez wyższe klasy. Uważał to za pozytywny znak i bardzo się ucieszył, widząc to niezadowolenie, które, jak sądził, byłoby wstępem do postępu.

Gandhi odkrył, że było wielu Braminów, którzy bardzo ciężko pracowali, aby podnieść nietykalność. Podając przykład Govind Kryszna Gokhale, pisze Gandhi,

"Można dostrzec długą listę braminów, którzy walczyli o równość między człowiekiem a człowiekiem. Aby odrzucić Brahminów jako klasę, należy odmówić sobie korzyści z bezinteresownej służby, do której wielu z nich się specjalnie dostosowało. Nie potrzebują certyfikatów. Ich służba jest własną nagrodą ".

Trzynastu studentów Trichy National College w Tiruchirapalli napisało do Gandhiego, że pragnęli pracować nad programami socjalnymi dla Harijanów i dzieci w ich wolnym czasie. Był radosny i odpowiedział, że jeśli odwiedzą po prostu siedliska w Haridżanie i poczują, że są ich braćmi i siostrami, znajdą "właściwe słowo i właściwe działanie".

Przy jednej okazji pojawiła się pikantna sytuacja. W Jaipur Rajya Sammelan, które odbyło się 25 grudnia 1934 r., Wystawa khadi odbyła się na pierwszym piętrze budynku z widokiem na główny targ. Chłopak z Harijanu zajmował się tam sprzedażą i mógł go zobaczyć kasta Hindusów zebranych poniżej w centrum handlowym. Ci ostatni byli oburzeni tym, że Harijan siedział na wyższym poziomie niż oni.

Nazwali spotkanie panchayat i postanowili, że:

1. Nikt z wioski nie powinien uczestniczyć w wystawie khadi pod rygorem ekskomuniki.

2. Nikt nie powinien wysyłać swoich dziewcząt do miejscowego Kanya Pathshala, ponieważ był on związany z ludem Rajya Sammelan.

3. Nikt nie powinien pozwalać nauczycielom Harijan Pathshala na wejście do jego domu.

Ale wiatry zmian już zbierały siły. Dwudziestu ośmiu młodych mężczyzn przeciwstawiło się decyzji panchayata i uczestniczyło w Sammelanie. Zostali poproszeni o zapłacenie grzywny w wysokości 1, ale odmówili. Około 300-400 osób zjadło razem w kuchni Sammelan, nie obserwując żadnych różnic kastowych.

Ortodoksyjni podnieśli krzyk "Religia w niebezpieczeństwie". Gandhi napisał: "Fakt, że reformatorzy Savarna (wyższa kasta) pozostali niezrażeni groźbą bojkotu, należy uznać za szczęśliwą wróżbę .... Reformatorzy muszą kontynuować swoją pracę z cierpliwą, milczącą determinacją, nienaruszoną gniewem i strachem. "

Ścieżka zmiany nie była całkiem gładka, a wielu przyjęło ją dla celów samolubnych. Stan Wadhawan w Gudżaracie zdecydował się na wybraną gminę, co było pozornie postępowym krokiem, ale klauzula w jej konstytucji wymagała od nietykalnych wyborców wybrania przedstawiciela z wyższych kast. Gandhi był oburzony, gdy się o tym dowiedział. Poprosił lud, aby sprzeciwił się tej klauzuli, a jeśli nie został usunięty, doradził im, aby zbojkotowali wybory.

Od wyborów w 1919 r. Siła ludu, nawet ograniczona, zaczęła być odczuwalna, a wraz z nią zaczęły pojawiać się możliwości tłumionych klas jako potulnego, ale potężnego elektoratu. Politycy szybko to zauważyli i pojawił się trend, by zdobyć ich na zyski polityczne.

Gandhi potępił to ostro i ostrzegł Hindusów przed tą tendencją. "Usunięcie nietykalności" - pisał - "jest pokutą, którą kasta Hindusu zawdzięcza hinduizmowi i sobie. Wymagane oczyszczenie nie jest nietykalne, ale tak zwanych lepszych kast. "Reakcja i postrzeganie Gandhiego opierały się na humanitarnych podstawach i lęku, by zregenerować rozkładającą się strukturę społeczną.