Jaka jest różnica między plemieniem a kastą - wyjaśniono!

Nie ma konkretnych kryteriów, dzięki którym możemy odróżnić plemię od kasty. Mówiąc ogólnie, plemię definiuje się jako "społeczność zajmującą wspólny obszar geograficzny i posiadający podobny język i kulturę lub przekonania i praktyki" (Theodorson, 1969: 443). Nadel opisał plemię jako "społeczeństwo o granicy językowej, kulturowej i politycznej". Ale istnieje wiele społeczności plemiennych, którym brakuje rządu i scentralizowanego autorytetu w zwykłym tego słowa znaczeniu. Podobnie, jednorodność kulturowa w plemieniu jest również nieuchwytna w tym wieku.

Uczeni tacy jak GS Ghurye, TB Naik, FG Bailey i Verrier Elwin wykorzystali różne kryteria, takie jak religia, izolacja geograficzna, język, zacofanie gospodarcze i organizacja polityczna do odróżniania kasty od plemienia.

Na podstawie religii mówi się, że religią plemion jest animizm, a ludem z systemem kastowym jest hinduizm. Hutton (1963) i Bailey (1960: 263) uważają, że plemiona nie są hindusami, ale są animistami. Podstawową cechą animizmu są przekonania, że ​​wszystkie ożywione i nieożywione przedmioty są stale lub czasowo zasiedlane przez duchy; wszystkie działania są spowodowane przez te duchy; duchy mają władzę nad życiem ludzi; ludzie mogą być opętani przez duchy; i mogą być pod wpływem magii.

Z drugiej strony, głównymi cechami hinduizmu są dharma, bhakti, karma i odrodzenie. Błędem byłoby mówić, że Hindusi, szczególnie niższa kasta Hindusi, nie wierzą w duchy i duchy ani w magię i opętanie.

Podobnie, istnieje wiele plemion, które czczą hinduskich bogów i bogiń, obchodzą hinduskie święta i jarmarki oraz przestrzegają hinduskich obyczajów, tradycji i rytuałów. Dlatego nie jest łatwo odróżnić animizm od hinduizmu. Elwin (1943), Risley (1908) i Ahuja (1965) utrzymują również, że rozróżnienie pomiędzy hinduizmem i animizmem jest sztuczne i pozbawione sensu. Religia jako pojedyncze kryterium nie może zatem służyć do rozróżnienia między plemieniem a kastą. Ghurye, Naik i Bailey również odrzucili to kryterium.

Na podstawie geograficznej izolacji mówi się, że plemiona żyją w geograficznie odizolowanych regionach, takich jak wzgórza, góry i dżungle, ale Hindusi kastowi żyją na równinach. Ze względu na izolację i znikome kontakty z ich "cywilizowanymi" sąsiadami, plemiona są stosunkowo mniej cywilizowane niż hinduiści. Choć prawdą jest, że kiedyś niektóre plemiona żyły z dala od środków komunikowania się, jednak wiele kast Hindusów żyło również w odizolowanych regionach, podczas gdy wiele plemion żyło na równinach. W tym wieku żadna grupa nie żyje w izolacji. Również geograficzna izolacja nie może być przyjęta jako kryterium odróżniające plemię od kasty.

Używając języka jako kryterium różnic między plemieniem a kastą, mówi się, że każde plemię ma własny język, ale nie kastę. Ale są też plemiona, które nie mają własnych języków, ale posługują się dialektem jednego z głównych języków indyjskich, jak w południowych Indiach. W związku z tym język również nie może być uznany za kryterium rozróżnienia.

Zacofanie gospodarcze również nie jest właściwym kryterium rozróżnienia. Jeśli plemiona są zacofane i prymitywne, hindusi kasty są prawie równie biedni. Z drugiej strony mamy także zaawansowane ekonomicznie plemiona. Bailey (1960: 9) również odrzuca to kryterium, stwierdzając, że niesłuszne jest twierdzenie socjologiczne, że "zacofanie ekonomiczne" odnosi się raczej do "standardu życia" niż do "rodzaju stosunków gospodarczych".

Sam użył "struktury ekonomicznej" i "organizacji polityczno-ekonomicznej" do odróżnienia Kondów (plemienia) od Oriyas (kasty) w Orissie. Bailey (1960) przedstawił systematyczny model interakcyjny do rozważenia położenia plemienia w stosunku do kasty jako dwóch idealnych biegunów w liniowym kontinuum. Skoncentrował się na dwóch czynnikach: kontroli nad gruntem i prawie do zasobów ziemi.

Utrzymywał, że zarówno w społeczeństwach plemiennych, jak i kastowych znajdujemy właścicieli ziemskich i ludzi bez ziemi, którzy są zależni od właścicieli ziemskich za swój udział w zasobach ziemi. Analizując ekonomiczną organizację "wiejskiego terytorium" (zamieszkałego przez kasty) i "terytorium klanu" (zamieszkałego przez plemiona), odkrył on, że wieś podzielona jest na ekonomicznie wyspecjalizowane koty współzależne ułożone hierarchicznie, podczas gdy terytorium klanu również składa się grup ekonomicznie wyspecjalizowanych, ale nie są one hierarchicznie ułożone; nie są też wzajemnie od siebie zależne ekonomicznie.

Innymi słowy, w społeczeństwie plemiennym większa część ludności ma bezpośredni dostęp do ziemi, podczas gdy w przypadku społeczeństwa opartego na kastach, bardzo niewiele osób jest właścicielami ziemi, a duża liczba osiąga prawo do wylądowania przez zależne od siebie społeczeństwo. związek. Tak więc, według Baileya, plemię organizuje się na "cząstkowej solidarności", podczas gdy kasta jest zorganizowana na "organicznej solidarności".

Ale Bailey zdaje sobie sprawę, że w jakim punkcie kontinuum przestaje istnieć plemię i zaczyna się kasta. W Indiach sytuacja jest taka, że ​​nie ma prawie żadnego plemienia, które istnieje jako odrębne społeczeństwo, mającego całkowicie oddzielną granicę polityczną. Również ekonomicznie gospodarka plemienna nie różni się od gospodarki regionalnej i krajowej. Ale uważamy niektóre społeczności za plemienne i umieszczamy je na uznanej liście planowych plemion.

HN Banerjee pracował w 1969 roku nad szczegółowym wzorem kontinuum kasty plemiennej w Kora Barabhum. NK Bose (1949) utrzymywał, że plemiona są przyciągane do systemu kastowego głównie poprzez rolnictwo i gospodarkę opartą na rzemiośle w społeczeństwie kastowym. M. Orans (1965) powiedział, że podczas gdy wyższa ekonomia Hindusów ciągnęła plemiona do naśladowania wzorców kastowych, siły politycznej solidarności odsuwały plemiona od hinduskiego systemu kastowego. LP Vidyarthi (JCSSR Report, 1972: 33) utrzymuje, że grupa plemienna działa jako przynależność do systemu kastowego, aw kilku przypadkach także jako sufiks.

Z antropologicznego punktu widzenia plemiona w Indiach stopniowo łączą się z systemem kastowym. Ghurye wyraził opinię, że niektóre plemiona nie są odizolowane od hinduskich kast z równin w języku, ekonomii lub religii. Uważa je za zacofanych Hindusów. Można więc powiedzieć, że plemiona i kasty są dwoma końcami tej samej skali.