4 Średniowieczne centra szkolnictwa wyższego dla hinduistów

Tutaj szczegółowo opisujemy pięć średniowiecznych centrów szkolnictwa wyższego dla hinduistów. Centra to (1) Kaszmir, (2) Waranasi, (3) Mithila i (4) Nadia.

1. Kaszmir:

W starożytnych Indiach Kaszmir był ważną siedzibą nauki hinduistycznej i buddyjskiej. Po podboju Pendżabu przez muzułmanów, wielu uczonych w Pendżabie przybyło do Kaszmiru dla schronienia i zwiększyło swoją reputację jako centrum wyższej edukacji. Sanskryt i Prakrit znajdowały szerokie zastosowanie w dolinie Kaszmiru.

Kaszmirscy bramini zajmowali się studiowaniem i nauczaniem sanskrytu. Starożytna indyjska tradycja przekazywania uczniom bezpłatnej edukacji była kontynuowana w Kaszmirze przez wiele stuleci. Nawet w ostatniej części XIX wieku znaleziono dużą liczbę kaszmirskich panditów, którzy udzielali darmowej edukacji uczonym.

2. Varanasi:

Według Abula Fazla, Varanasi był miejscem nauki od niepamiętnych czasów w Hindustanie. Przyciągał on uczonych od wielu stuleci. Miasto przypominało salę zgromadzeń uczonych ludzi, którzy przybywali tam w celu duchowego przewodnictwa i pocieszenia. Miasto nie opiekowało się żadną instytucją edukacyjną typu nowoczesnego. Nauczyciele mieszkali w różnych częściach miasta i zwykli prowadzić zajęcia w swoich domach.

Liczba uczniów pod kierunkiem nauczyciela na ogół wahała się od 4 do 7. Najwybitniejsi nauczyciele wykorzystywali uczniów do 15 roku życia. Uczniowie zwykle pozostawali z odpowiednimi nauczycielami przez 10 do 12 lat na otrzymywanie instrukcji. W tamtych czasach nie istniał system formalnego egzaminu, który pozwalałby określić poziom osiągnięć uczniów. Nauczyciele sami ustalili standard takich osiągnięć.

Varanasi był siedzibą sanskryckiej nauki. Uczniowie musieli najpierw znać język sanskrycki, ponieważ uznano go za niezbędny do przechodzenia przez Vedy i inne przedmioty, takie jak filozofia, medycyna, astronomia, geografia, gramatyka, logika itp. Książki na te i inne tematy były przechowywane w dużej sali w Varanasi. Przed studiowaniem filozofii uczniowie musieli studiować Purany, które uważano za zwięzłą formę czterech Wed. Osobliwe formy leczenia pacjentów uczono studentów medycyny. Badanie astronomii oparte było na kilku tabelach i teoriach. Geografia była również nauczana w osobliwej formie.

Wraz z nadejściem rządów muzułmańskich w Indiach wielu wybitnych uczonych, którzy byli zaangażowani w nauczanie w Varanasi, opuścili miejsce z obawy przed prześladowaniami religijnymi. Większość z nich prawdopodobnie wyemigrowała do Dekanu, a ta migracja mocno uderzyła w sprawę edukacji i nauki w Varanasi. Sytuacja jednak poprawiła się wraz z ustanowieniem rządów Mogołów w Indiach.

Varanasi ponownie stał się wspaniałą siedzibą nauki sanskryckiej w XVI wieku i ponownie przyciągnął studentów z najodleglejszych zakątków kraju. Od początku XVI wieku członkowie rodzin, którzy wcześniej przenieśli się do Indii Południowych w celu uniknięcia prześladowań, zaczęli wracać i osiedlać się na stałe w Varanasi. W wyniku powrotu słynnych uczonych, Varanasi ponownie stał się centrum działań intelektualnych pod patronatem cesarzy Mogołów.

Ale ten patronat ponownie zakończył się wraz z przystąpieniem Aurangzeb do tronu Delhi. Ten ostatni zadał poważny cios sprawie hinduskiej edukacji i nauki. Kabir i Tulsidas prowadzili działalność literacką w Varanasi. Guru Nanak i Chaitanya odwiedzili to święte miasto Hindusów. W XVI wieku w Varanasi założono kolegium do spraw edukacji książąt przez Raja Jai ​​Singha.

Było też wiele seminariów, w których słynni "Pandici" interpretowali i objaśniali podstawy hinduskiej religii i filozofii. Tutaj nauczyciele braminów poświęcili całe swoje życie studiom nad Vedami, Puranami i innymi hinduskimi pismami świętymi. Badani, z których Varanasi byli znani i przyciągali badaczy z dalekich stron, to Vedanta, literatura sanskrycka i gramatyka.

Vaman Pandit, słynny uczony XVI wieku, studiował w Varanasi przez 12 długich lat. Bernier porównał średniowieczne Waranasi z Atenami w starożytnej Grecji. Przekazywana tutaj edukacja była jednak bardziej religijna niż intelektualna.

3. Mithila:

Mithila w North Bihar była kolejnym ważnym ośrodkiem nauki bramińskiej od bardzo wczesnych czasów. Słynęło z wyspecjalizowanego studium logiki w okresie Mogołów. Raghunandan, wybitny intelektualista, był jego produktem. Cesarz Akbar przekazał całe miasto Mithila Raghunandanowi Dasie jako prezent. Ale Raghunandan Dasa później ofiarował go swojej Guru Mahes Thakurze jako znak szacunku.

W XVI wieku Mithila stała się głównym ośrodkiem nauki świeckiej i religijnej. Sanskrytscy uczeni z różnych części Indii przybywali do Mithili. Lokalni władcy patronowali im. Nadia, inne słynne centrum nauki wyższej dla Hindusów w tamtych czasach, otrzymała inspirację od Mithili w XIV i XV wieku. Mówi się, że Vasudeva Sarvabhauma, słynny logik Nadii, otrzymał wykształcenie w Mithila w 15 wieku.

Według Abul Fazl, Mithila była doskonałą uczelnią dla Hindusów. Podczas panowania Szahdżahana, Mithila zasłynęła ze swoich uczonych i poetów, którzy otrzymali nagrody od cesarza za stypendium. Ale wysoka reputacja Mithili ucierpiała w znacznym stopniu przez rosnącą sławę uczonych Nadii. Mahamahopadhyaya Gokulnath (1650-1750) wyemigrował do Nadii i założył tam swoją nową szkołę logiki zwaną "Navya Nyaya". Doprowadziło to do spadku reputacji i znaczenia Mithila.

4. Nadia (Nabadwipa):

Nadia została założona przez jednego z królów Sena w Bengalu w 1063 roku. Miasto przeszło pod rządami mahometańskich w 1203 rne Rozkwitało tu wiele instytucji edukacyjnych (tols i chatuspathis), a uczeni w tych instytucjach uczeni lub renomowani. Ich erudycja przyciągała uczonych z różnych stron kraju.

Vrindaban Das był jednym z takich erudycyjnych uczonych w XVI wieku. Dał żywy opis miasta Nadia (Nabadwipa) jako słynnego ośrodka nauki w jego słynnej pracy biograficznej Chaitanya Bkagavata. Wielu uczonych zostało przyciągniętych do tego ośrodka, a liczba studentów również wzrosła bardzo szybko. Różne przedmioty, takie jak prawo, gramatyka, logika itp. Były nauczane w Nadii. Ale był on głównie znany ze swojej szkoły logiki.

W celu sprawdzenia biegłości studentów w różnych przedmiotach bardzo często debaty i dyskusje akademickie odbywały się. Inspirujące wykłady zostały dostarczone w salach wykładowych. Nie było limitu wieku studentów na przyjęcie. Było kilku siwych studentów w średnim wieku. Ale normalny wiek dopuszczenia do wyższych studiów wynosił około dwunastu.

Instytucje szkolnictwa wyższego w Nabadwipie znane były jako tols. Budynki "tol" były jedynie komnatami ze strzechą i błotnymi ścianami. Studenci byli zakwaterowani w chatach błotnych na pobyt, a całkowita liczba studentów w każdym z nich wahała się od czasu do czasu. Jednocześnie zróżnicowana była liczba studentów studiujących różne przedmioty, takie jak logika, prawo, gramatyka, astronomia.

W okresie Mughal Nadia została szczególnie wyróżniona za kultywowanie nowej logiki (Navya-Nyaya) - nowej szkoły filozofii Naya. Według Dayarama, który skomponował Saradamangal w XVIII wieku, nauczano w następujących dziedzinach: gramatyki, astronomii i astrologii, poezji, retoryki, leksykonu i filozofii. Poza tym języki takie jak sanskryt, prakryt, palijski i bengalski nauczano w tych grupach Navadwipa.

W Chandimangal, skomponowanym przez Kavikantana Mukundarama w XVI wieku, otrzymujemy szczegółowy opis programów nauczania. Tole były otwarte dla wszystkich kast, ale nauczyciele byli wyłącznie Brahminami. Większość uczniów byli także Brahminami. Dyskusje między uczonymi były bardzo powszechne. Kultura fizyczna była niezbędna do ukończenia edukacji, co znajdujemy w Padma Puranie w Bansidas.

Nauki o Puranach i eposach zostały przekazane masom poprzez Kirtan (śpiew społecznościowy), Yatra (spektakl dramatyczny) i Kathakata (recytacja opowiadań z eposów i Bhagavata).

W pierwszych wiekach rządów muzułmańskich Navadwipa zajmował bardzo ważne miejsce w intelektualnym świecie Indii jako siedzibę nowej logiki (Navya Nyaya). Ale jego reputacja wzrosła w dużym stopniu wraz z nadejściem neo-Vaisnavizmu, którego głównym inspiratorem był Chaitanya (1485-1533).

Navadwipa było niewątpliwie miastem uczonych. Vasudeva Sarvabhauma założył pierwszą akademię Navya Nyaya w Nadii u schyłku XV wieku, a jego uczeń Raghunath Shiromoni był prawdziwym założycielem Navya Nyaya School of philosophy w Nadii. Zanim Nadia rozkwitła jako centrum Navya-Nyaya, Mithila była uważana za największe centrum tej szkoły filozofii.

Uczniowie, którzy studiowali Navya-Nyaya w Mithila, nie mogli odbierać z tego miejsca żadnego podręcznika Navya-Nyaya, ani nawet notatek z wykładów, w których uczestniczyli. To wzbudziło szczere pragnienie wśród uczonych Nadii, aby założyć szkołę Navya-Naya w Navadwipie. Mówi się, że Vasudeva Sarvabhauma (1450-1525 AD) przyniósł z Mithili tekst Navya-Nyaya Navadwipy Gangesiji, "Tattva Chintamani", poświęcając go pamięci pod koniec XV wieku, i założył pierwszą instytucję Navya-Nyaya w Nadii. Zobowiązał się także do zapamiętania kolejnej ważnej pracy nad Navya Nyaya, the

Kusumanjali. W Nadii ograniczył się do pisania z pamięci tych dwóch dzieł, których nauczył się w Mithili.

Słynna szkoła Nadia w Naya, założona przez Vasudevę Sarvabhaumę, miała Raghunatha Shiromani jako pierwszego uczczonego ucznia. Raghunath pokonał w kłótni, szef szkoły logiki Mithila i zyskał wielką reputację w całych Indiach. Sam Raghunath założył szkołę logiki, która przyniosła wielu uznanych uczonych.

Nowa szkoła Smriti (prawo) została założona w Nadia przez Raghunandan Bhattacharya w 16 wieku, a szkoła astronomii została dodana w 1718 roku przez Ramarudra Vidyanidhi. Gita, Bhagavata i inne hinduskie pisma były również nauczane w Nadii. Pozycja Nadii jako miejsca nauki hinduizmu była następna tylko w Varanasi w okresie Mogołów. Ta tradycja uczenia się kontynuowana w Nadii w XVIII i XIX wieku, a tols w Navadwipa i Santipur byli patronowani przez Maharajów z Nadii w tym okresie. Liczba uczniów w grupie Navadwipa wynosiła około 4000, a nauczycieli około 600 w roku 1860.

Wśród innych ośrodków nauki hinduistycznej można wymienić Tirhut i Thatta in Sind. W Thatta było prawie 400 studentów. Przedmiotami specjalnymi były teologia, filozofia i polityka. Multan był kolejnym ośrodkiem nauki hinduizmu. Słynęło z badań astronomii, astrologii, matematyki i medycyny. Sirhind w Pendżabie słynął ze swojej szkoły medycyny ajurwedyjskiej. Lekarze byli obsługiwani przez całe Indie przez to centrum.

W każdym ważnym ośrodku religijnym w południowych Indiach istniała instytucja edukacyjna związana z nauczaniem sanskrytu. W początkach średniowiecza istniało wiele szkół świątynnych w południowych Indiach.

W Bengalu i Biharu tole zależały od dobrowolnych darowizn lub dotacji od bogatych ludzi. Nauczyciel w szkole językowej zapewnił swoim uczniom bezpłatne zakwaterowanie i naukę. Uczniowie otrzymywali jedzenie i odzież od nauczyciela lub od lokalnych sklepikarzy i właścicieli ziemskich lub przez żebranie. Językiem i literaturą sanskrytu był główny przedmiot badań w tych dziedzinach.

Nawet na początku XIX wieku w Bengalu znaleziono tols i chatuspathis. Chatuspathis były hinduskimi kolegiami, w których badano cztery śastry, mianowicie: Vyakarana (gramatyka), Smriti (prawo), Purana (starożytna tradycja) i Darsfiana (filozofia). Lekcje musiały być poświęcone pamięci przez uczniów i zostały im wyjaśnione przez nauczycieli.

"Kierunki studiów" w zakresie nauczania obejmowały także astronomię, astrologię, matematykę, geografię, historię i politykę. Zbadano także naukę języka ojczystego. W ten sposób nauczano także Pali, Prakrit, Hindi, Bengali, Oriji i innych języków regionalnych. Studia nad naukami przyrodniczymi lub fizycznymi były jednak zupełnie nieznane w tych instytucjach szkolnictwa wyższego.

Ze wszystkich przedmiotów gramatyka i filozofia były nauczane w najbardziej kompleksowy sposób. Podobnie jak literatura i filozofia, gramatyka była nauczana jako osobny przedmiot. Ale standard nauczania sanskrytu pogorszył się w dużym stopniu w okresie Mogołów. Kolejny ciekawy rozwój miał miejsce w okresie Mogołów.

Wedyjskie studia prawie przestały istnieć. Sayana (XIV wiek) był ostatnim wielkim komentatorem Ved. Innym pierwszym mistrzem czterech Ved była Ganga Bhatta z XVI wieku. Dzięki wpływowi Vaisnavizmu w Bengalu, nauka sanskrytu przestała być monopolem braminów w XVI wieku.

Uniwersytet, który w tamtych czasach oznaczał duże osiedlenie nauczycieli, powstało tam, gdzie powstało wiele szkół wyższych. Główne ośrodki kształcenia, zwane uniwersytetami, znajdowały się w miejscach, w których niektórzy renomowani nauczyciele lub uczeni tworzyli swoje domy. W niektórych z tych ośrodków przewidziano specjalne warunki studiowania religii hinduistycznej. Varanasi, Nadia, Mithila, Mathura, Prayag, Tirhut, Hardwar, Ujjain i Ayodhya były dobrze znane jako wielkie ośrodki szkolnictwa wyższego dla Hindusów.

W tamtych czasach nie istniał regularny system corocznego badania, jak w obecnych czasach. Nauczyciel był jedynym sędzią biegłości studenta w jakimkolwiek konkretnym przedmiocie. Awans tego ostatniego na następną wyższą klasę został określony wyłącznie przez ocenę jego nauczyciela.

Bardzo często uczone debaty i dysputy odbywały się wśród uczonych w ciągu dnia na takie tematy, jak prawo, gramatyka i teologia. Głębokość wiedzy uczonego została zmierzona tą metodą. Pozycja uczonego została również określona przez zastosowanie tej metody. W tamtych czasach było to zwyczajem, że gdy tylko niektórzy uczeni mieli się spotkać, omawiali pewne kontrowersyjne kwestie. Podczas dyskusji i sporów podają autorytety w tej sprawie na poparcie swoich punktów.

Ogólnie rzecz biorąc, szkolnictwo wyższe u Hindusów przebiegało według stereotypowego kursu do 1800 r. Niektóre szczególne przedmioty, takie jak Navya-Nyaya, Smriti i gramatyka, były bardziej lubiane przez Hindusów jako przedmioty nauki. Trend i metoda uczenia się, a także treść uczenia się pozostały prawie takie same podczas całego okresu muzułmańskiego. Wyższe wykształcenie dla hinduistów pozostawało ograniczone do sanskrytu w tols i chatuspathis.

Prawo i logika również były nauczane jako przedmioty pomocnicze. Tekst programu nauczania składał się z literatury, ale "nie miał żadnej wartości ani w praktycznym życiu, ani w poszerzaniu granic wiedzy". Indie zatrzymały się tam, gdzie było sześćset lat temu, chociaż nastąpił szybki postęp w różnych gałęziach świeckiej nauki w innych częściach globu.