"The Prince": Wspaniałe dzieło Machiavellego

"The Prince": Wspaniałe dzieło Machiavellego!

Książę jest traktatem o tym, jak król lub władca powinien nabywać, utrzymywać i utrwalać swoją władzę. Machiavelli sugeruje, że książę musi polegać głównie na rozsądnym użyciu siły i oszustwa. Ponieważ człowiek jest niewolnikiem własnych samolubnych namiętności, nie ma sensu i niebezpieczeństwa jest przypuszczanie, że poddani mogą być rządzeni przez uzyskanie ich racjonalnej zgody lub ustanowienie ich dobrym przykładem moralnym.

Gdziekolwiek istnieje wybór, mężczyźni będą reagować na dyktat namiętności, a nie na wymogi moralnego rozsądku. Jest to zatem manipulowanie namiętnościami innych osób, które mogą sprawić, że będą robić to, czego się od nich oczekuje. W polityce nie ma czegoś takiego, jak skuteczny apel do rozsądku.

Machiavelli pisze, że istnieją cztery pasje, które rządzą ludzkim zachowaniem; miłość, nienawiść, strach i pogardę. Miłość i nienawiść wzajemnie się wykluczają: wyraźnie nie można jednocześnie kochać i nienawidzić. Z tego samego powodu nie można obawiać się i pogardzić kimś: lęk i pogarda również są niekompatybilne. Jednak miłość i strach są zgodne; podobnie nienawiść i pogarda, nienawiść i strach, miłość i pogarda.

Namiętności, które książę najwyraźniej chce zainspirować, są kompatybilne z miłością i lękiem. Jeśli ludzie nienawidzą i gardzą swoim władcą, nie mogą być kontrolowani, a oni rzeczywiście będą chcieli działać przeciw niemu. Miłość i strach są zatem wywoływane, unika się pogardy i nienawiści.

Najgorszą rzeczą, jaka może przytrafić się władcy, który stara się utrzymać swoją władzę, sugeruje Machiavelli, jest to, że jest pogardzany. Tak więc, chociaż miłość i strach są najlepsze, nienawiść i strach powinny być preferowane wobec miłości i pogardy. Każda kombinacja ze strachem będzie dobra, ponieważ będzie oznaczać, że poddani mogą być kontrolowani poprzez strach.

Trzeba jednak unikać jakiejkolwiek kombinacji z pogardą, nawet jeśli taka kombinacja jest miłością, ponieważ pozbawi władcę jego siły do ​​wymuszania: strach i pogarda są niekompatybilnymi. Nie jest istotne, aby być kochanym, ale trzeba się bać - a jeszcze bardziej nie należy gardzić.

Podstawą władzy księcia według Machiavellego jest siła i jego gotowość do bezwzględnego jej użycia. Twierdzą one o twierdzeniu Machiavellego, że jedyną sztuką, którą książę powinien zdobyć są sztuki wojskowe. Wielu współczesnych mu odrodzonych czasów Machiavellego i wielu jego przodków w historii myśli politycznej uważało to za truizm, że książę powinien być człowiekiem kultywowanym i ludzkim: patronem sztuki, pobożnym, mądrym, uczonym i tak dalej.

Jednak dla Machiavellego właściwe studiowanie księcia jest sztuką wojenną. To dlatego, że dla Machiavellego sama polityka jest tylko rodzajem zniesionej lub zrytualizowanej wojny. Uznaje za oczywiste, że w stosunkach między władcą a jego poddanymi są one jakością, jeśli nie skalą, tak jak między suwerennymi państwami. To tak, jakby poddani są nieustannie w stanie wojny z ich władcą, tak jak państwa zawsze są potencjalnie lub faktycznie w stanie wojny ze sobą.

Właściwa polityka księcia ma zatem zagwarantować, że nikt nie ma wystarczającej mocy, aby go wyzwać, ponieważ jeśli takie osoby istnieją, musi zakładać, że pożądanie władzy skłoni je do rzucenia mu wyzwania. Co więcej, wojna między państwami, myśli Machiavelli, nigdy nie może zostać uniknięta, tylko odłożona; książę, który nie zdaje sobie sprawy, że zmierza ku katastrofie.

Jeśli sąsiednie moce zdolne rzucić wyzwanie władzy księcia, wojna jest nieunikniona, ponieważ żadna ze stron nie może spocząć bezpiecznie, dopóki zagrożenie ze strony drugiego nie zostanie usunięte. Zawsze najlepiej jest atakować, jeśli ma się przewagę lub zniszczyć inne korzyści przez dyplomację, jeśli nie. Wojna nigdy nie powinna być odkładana na własną szkodę.

Przede wszystkim, jeśli książę jest zmuszony do zranienia innych, powinien zrobić to w taki sposób, aby pozbawić ich władzy na stałe lub całkowicie je zniszczyć. Jeśli tego nie zrobi, pragnienie zemsty zwiększy ich naturalne ambicje i nie pozostawi żadnych kamiennych przeszkód w ich wysiłkach podważenia go.

Pogląd Machiavellego na moralność i politykę różni się znacznie od tradycyjnego uporu, że dobry władca jest koniecznie także dobrym człowiekiem: że będzie wykazywał cnotę moralną w swoim własnym życiu i postępowaniu; że da dobry przykład swoim poddanym; że będzie dążył do zabezpieczenia dobra wspólnego, a nie tylko własnego; że podporządkuje się przewodnictwu Kościoła.

Księga Machiavellego pokazuje, że polityka to po prostu zdobywanie i utrzymywanie władzy. Przypisuje słowu "cnota" znaczenie quasi-techniczne. Cnota, dla Machiavellego - to zwyczaj w dyskutowaniu o jego poglądach na zachowanie włoskiej pisowni, cnota-nie jest moralną cnotą; jest to raczej szczególny rodzaj umiejętności lub uzdolnień, połączony oczywiście z wolą użycia go.

Można wzmocnić ideę cnoty używaną przez Machiavellego, badając jej związek z Fortuną. Istnieje, jak zauważa, znaczny stopień, w jakim wszyscy ludzie znajdują się w rękach kapryśnej bogini Fortuny, a doświadczenie uczy ich, że nie ma koniecznego związku między tradycyjnymi cnotami moralnymi a częstością dobra i nieszczęścia. Uczciwy i zręczny kupiec może zatopić wszystkie swoje okręty podczas sztormu, a jego uczciwość nie pomoże mu.

Sumienny i bogobojny rolnik może jeszcze zniszczyć wszystkie swoje żniwo podczas burzy. Życie nie biegnie w wygodnych rowkach; nieprzewidywalne i nieoczekiwane rzeczy dzieją się, ludzie zamieszkują świat niespójny moralnie, w którym nie ma koniecznego związku między tym, co się należy i co się dostaje.

Nigdzie nie widać tej nieprzewidywalności i niespójności moralnej, aniżeli na forum politycznym. Ci, którzy zajmują zmienny i niestabilny świat polityki, są przede wszystkim w rękach fortuny. Dla nich nie ma żadnego związku między pustynią a nagrodą.

Nie wiedzą od jednego dnia do następnego, co się stanie, jak zmieni się lojalność, jak zmieni się układ sił i tak dalej. Zawsze zachowywać się w ten sam sposób, niezależnie od okoliczności, w których się znajduje, twierdzi Machiavelli, przepis na katastrofę. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku władcy lub księcia - zwłaszcza nowego księcia - starającego się przetrwać w niestabilnym i bezlitosnym świecie polityki.

Według Machiavellego, cnotą jest zatem ta jakość lub waleczność, która umożliwia jednostce napotkanie ciosów fortuny i pokonanie ich za pomocą wszelkich niezbędnych środków. Fortuna, pisze, jest jak uparta i uparta kobieta. Mężczyzna powinien poradzić sobie z nią, tak jak z każdą świadomą i upartą kobietą, bicie jej w uległość.

W swoich spotkaniach z fortuną nie zrobi tego, by książę był związany sztywnym moralnym temperamentem. Musi się dostosować. Musi być gotowy i umieć używać w nim lwa i lisa: musi być zarówno człowiekiem, jak i bestią. Kiedy miłosierdzie jest właściwe, niech będzie miłosierny; ale gdy jest to właściwe dla niego, aby był bezlitosny, dziki i przerażający, niech też będzie tymi rzeczami. Niech będzie szczery i prawdomówny w razie potrzeby; ale niech kłamie i łamie wiarę, jeśli musi.

Książę musi robić, co trzeba, i jeśli okoliczności te wymagają od niego lekceważenia tradycyjnych wartości moralnych i chrześcijańskich sposobów zachowania, niech tak będzie. Samobójcze jest zachowanie się w sposób, który zwiększa szanse na utratę władzy lub nie zachowuje się w sposób, który zwiększy szanse na utrzymanie go.

Wielu współczesnych Machiavellego utrzymywało i wielu jego późniejszych krytyków utrzymywało, że jest on nauczycielem zła. Na początku XVII wieku imię Machiavellego stało się synonimem tyranii i perfidii. Łatwo jednak zauważyć, że Machiavelli nie radzi sobie z niegodziwością, a jego książę nie jest złym człowiekiem. Machiavelli jest całkiem gotowy, by przyznać, że z punktu widzenia zwykłej moralności konieczność wymaga od aktorów politycznych czynienia rzeczy godnych ubolewania.

Może to być godne ubolewania, ale faktem jest, że książę, który nie może zmienić trybu postępowania, aby dostosować się do zmieniających się okoliczności, nie będzie księciem długo. To jest faktem i nie ma sensu, jak myśli Machiavelli, w tym, aby go obalić. Większość ludzi nie może odstąpić od tego, do czego predysponuje ich charakter lub wykształcenie; a może, mając powodzenie idąc jedną ścieżką, nie mogą nakłonić się do przyjęcia innej.

Gdyby można było zmienić tryb postępowania i charakter, aby dostosować się do zmiennych warunków życia, los nigdy by się nie zmienił. Pomyślny książę, myśli Machiavelli, jest człowiekiem, który potrafi to dokładnie zrobić. Zdolność, dzięki której przeciwdziała skutkom fortuny, to zdolność do bycia nieskończenie elastyczną, do zginania się z wiatrem.

Wszystko, co robi, dzieje się, ponieważ wymagają tego okoliczności; nie robi nic tylko dlatego, że dyktuje to jego charakter lub zasada moralna. Dlatego najłatwiej byłoby opisać księcia jako amoralnego.

Nie jest ani dobry, ani zły, ani zły, ani odwrotnie. Nie ma charakteru moralnego w tradycyjnym tego słowa znaczeniu. Nie ma stałego usposobienia ani zwyczaju umysłu, aby działać w określony sposób.

W przeciwieństwie do większości mężczyzn, którzy mają takie stałe usposobienie, jest on albo całkowicie cnotliwy, albo całkowicie okrutny, i wie, jak być jednym i drugim. Tradycyjne cnoty moralne po prostu nie są częścią jego charakteru. Nie są to absoluty, do których przylega przez grube i cienkie. Są to po prostu tryby działania, które może podnieść i odrzucić w dowolnym momencie.