Dlaczego Gandhi krytykował modernizm?

Podobnie jak postmoderniści, Gandhi skrytykował także modernizm, zwłaszcza jego aspekty - racjonalizm, uniwersalizm i indywidualizm. Celem tego artykułu jest przedstawienie krytyki modernizmu Gandhiego poprzez umieszczenie myśli i modernizmu Gandhów twarzą w twarz. Analiza porównawcza obu tych programów pokazuje, że obie podzielają swoje poglądy na temat racjonalizmu. Podobnie jak modernistyczni myśliciele, Gandhi nie zaprzecza znaczeniu rozumu. Powiedział jednak, że jest to jedyny sposób organizowania pomysłów, a w niektórych przypadkach nie najważniejszy.

Dla niego, hinduska kosmologia zawiera opis organizacji świata, jego stałości i feudalności oraz umiera w relacji ludzi do kosmosu i siebie nawzajem. W przypadku Gandhiego zapewnia to zgrupowanie z rozsądku, ale nie jest to coś, czego sam rozum nie może sam odkryć. Przez całe życie Gandhi podnosił głos przeciwko irracjonalnym lub nieludzkim praktykom społecznym w imię tradycji lub religii, takich jak małżeństwa dzieci, nietykalność itp.

W przypadku Gandhi:

Racjonalizm to potworny potwór, gdy domaga się własnej wszechmocy. Przypisywanie wszechmocy rozumowi jest tak samo nieczystym bałwochwalstwem, jak wielbienie bogactwa i kamienia wierzącego, że jest Bogiem. Nie błagam o tłumienie rozumu, ale [doceniam jego nieodłączne ograniczenia].

Według Gandhiego, rozum nie jest jedyną zdolnością, dzięki której zdobywasz wiedzę; intuicja, miłość, przebaczenie itp. są także instrumentami wiedzy. Dla współczesnych racjonalistów wszystkie te aspekty ludzkiej osobowości nie odgrywają żadnej roli w zakresie wiedzy (instrumentalnej). W przeciwieństwie do tego Gandhi uważał, że rola emocji ma swoje znaczenie dla wiedzy, którą zdobyliśmy dzięki doświadczeniu.

Ronald J. Terchek pisze:

Nasza miłość, zaufanie, przebaczenie i wspaniałomyślność nie płyną przede wszystkim z powodu. Rzeczywiście, dla niektórych racjonalistów uczucia te mogą być niewłaściwie umieszczone; ale nie dla Gandhiego. Widzi te dyspozycje i działania, które z nich płyną, wcielając w ludzi najlepsze. Wie również, że opozycja tych dyspozycji nie zawsze jest rozumem.

Kiedy w grę wchodzi miłość i zaufanie, wybór między nimi a rozumem jest niezmienny, ale między miłością a nienawiścią, zaufaniem i podejrzliwością. Zakładając, że powód powinien zawsze być arbiter, to źle rozumieć jego mocne strony i ograniczenia.

Rozum przemawia na przykład do impulsu miłości, ale po jakimś czasie rozum jest wyczerpany i nie ma nic więcej do powiedzenia. Kochamy lub nie. Gandhi pragnie zjednoczyć miłość, zaufanie i przebaczenie w obliczeniach i przyłączyć się do zdolności rozwojowych każdego.

Dla Gandhiego wodoszczelna kompartmentalizacja nie jest w ogóle możliwa między umysłem a sercem, racjonalnością i moralnością itp. Według niego racjonalność może okazać się nieprawdą, ale prawda wykracza poza tego rodzaju ćwiczenia umysłowe. W rzeczywistości wszechstronna osobowość jednostki zależy zarówno od racjonalności, jak i intuicji. Dlatego nie powinniśmy akceptować tylko jednego aspektu jako całości, ponieważ byłaby to częściowa perspektywa.

W słowach Gandhiego:

Doszedłem do wniosku, że jeśli chcesz czegoś naprawdę ważnego do zrobienia, nie tylko zaspokoisz powód, musisz także poruszyć serce. Atrakcyjność rozumu jest ważniejsza dla głowy. W rzeczywistości Gandhi wcale nie był przeciwny racjonalności, ale nie faworyzował dominującej i hegemonicznej natury współczesnej instrumentalnej racjonalności. Dla niego ta nowoczesna hegemoniczna racjonalność i jej podstawowe założenia można dostrzec w różnych aspektach współczesnego stylu życia.

Dla Gandhiego za rozróżnienie w życiu człowieka odpowiada maszyna i technologia, która jest podstawową cechą współczesnej cywilizacji. Rzut oka na historię ludzkiej cywilizacji pokazuje, że w każdej epoce ludzie używali różnych typów maszyn, a po rewolucyjnej rewolucji przemysłowej i technologicznej w XVIII wieku maszyny te stały się bardziej wyrafinowane.

Cały scenariusz ludzkiego życia ulega zmianie lub, innymi słowy, można powiedzieć, że zmechanizowany. Dla Gandhiego mechanizacja lub fetyszyzm technologii były ściśle powiązane z największym zjawiskiem industrializmu - innym pozornie samonapędzającym się i niekończącym się procesem tworzenia większych i większych gałęzi przemysłu, bez żadnego innego celu, z wyjątkiem produkcji tanich towarów konsumpcyjnych i maksymalizacji zysku.

Twierdził, że skoro współczesne życie gospodarcze podążało za nieubłaganym rozmachem, zredukowało ludzi do swojej bezbronnej i biernej ofiary i reprezentowało nową formę niewolnictwa - bardziej wygodną i nieprzyzwoitą, a przez to bardziej niebezpieczną niż poprzednia. Kapitalistyczne poszukiwanie zysków doprowadziło do mechanizacji i industrializmu. W przypadku Gandhiego maszyny łagodziły harówę, tworzyły wypoczynek, zwiększały wydajność i były niezbędne, gdy brakowało siły roboczej.

Ich użycie musi zatem opierać się na przemyślanej teorii moralnej wskazującej, w jaki sposób nowi mężczyźni powinni żyć, spędzać wolny czas i odnosić się do siebie nawzajem. Ponieważ współczesna ekonomia nie posiadała takiej teorii i była napędzana jedynie przez poszukiwanie zysku, zmechanizowała produkcję bez względu na jej szersze moralne i kulturowe konsekwencje.

Odpowiadając na pytanie, czy był przeciwko wszelkim maszynom, Gandhi powiedział:

Jak mogę być, skoro wiem, że nawet to ciało jest najdelikatniejszym urządzeniem? Kręcące się koło to maszyna; mała wykałaczka to maszyna. To, czemu się sprzeciwiam, to szał na maszyny, a nie maszyny jako takie. Szał jest tym, co nazywa się maszyną oszczędzającą pracę.

Mężczyźni kontynuują "oszczędzanie siły roboczej", dopóki tysiące nie będą pracować i rzucone na otwarte ulice, by umrzeć z głodu. Chcę zaoszczędzić czas i pracę nie dla części ludzkości, ale dla wszystkich. Chcę koncentracji bogactwa, nie w rękach niewielu, ale w rękach wszystkich. Dzisiaj maszyny pomagają tylko nielicznym, ale na plecach milionów.

Impulsem, który kryje się za tym wszystkim, nie jest filantropia, by oszczędzać pracę, ale chciwość. To przeciwko tej konstytucji rzeczy, z którymi walczę z całą mocą ... najwyższą uwagę poświęca się człowiekowi. Maszyna nie powinna mieć skłonności do zaniku kończyn człowieka.

Z powyższego oświadczenia jasno wynika, że ​​Gandhi nie był przeciwko maszynom i maszynerii, ale przeciwko jej szaleństwu. Według Gandhiego, maszyny tracą znaczenie pracy. Jest napędzany długim łańcuchem ciągłych chęci lub chciwości, co sprawia, że ​​proces produkcji i dystrybucji staje się ważniejszy.

W przypadku Gandhi:

Maszyna ma swoje miejsce; przyszło zostać. Ale nie wolno dopuścić do wyparcia niezbędnej ludzkiej pracy. Chciałbym powitać każdą poprawę w maszynie do chałupnictwa, ale wiem, że kryminalistą jest przemieszczenie pracy rąk przez wprowadzenie wrzecion napędzanych silnikiem, chyba że jest się gotowym dać milionom rolników jakieś inne zajęcie w ich domach.

W opinii Gandhiego, w epoce modemu, rosnące wykorzystanie maszyn i technologii spowodowało w znacznym stopniu bezrobocie. Mężczyzn zastępuje się maszynami, a zatem istnieje ogromna niedobór pracy. I w konsekwencji stajemy wobec problemu korupcji i niemoralności w gospodarce.

Gandhi miał zapewnić minimalne podstawowe potrzeby każdemu członkowi społeczeństwa. Jeśli maszyna może to zrobić, to jest akceptowana, w przeciwnym razie powinna być uznana za przekleństwo dla społeczeństwa. W rzeczywistości Gandhi miał swoje własne podejście do industrializacji. Chciał ograniczyć użycie maszyn przy określonym ograniczeniu.

Wyjaśnił:

Przyznanie na chwilę, że maszyny mogą zaspokoić wszystkie potrzeby ludzkości, nadal koncentrowałoby produkcję w określonych obszarach, tak że musielibyście krążyć w okrężny sposób, aby regulować dystrybucję; mając na uwadze, że jeśli produkcja i dystrybucja odbywają się w odpowiednich obszarach, w których wymagane są rzeczy, jest ona automatycznie regulowana, a ryzyko oszustwa jest mniejsze, a w przypadku spekulacji - mniejsze.

W swojej słynnej książce Hind Swaraj Gandhi napisał:

Dziś maszyny pomagają niewielu jeździć na plecach milionów. Impulsem, który kryje się za tym wszystkim, nie jest filantropia, by oszczędzać pracę, ale chciwość. To przeciwko tej konstytucji rzeczy, z którymi walczę całą swoją siłą ... najwyższą uwagą jest człowiek. Maszyna nie powinna mieć skłonności do zaniku kończyn człowieka.

Mężczyźni zostali zastąpieni przez maszyny, a zatem w społeczeństwie modemowym jest bardzo mało pracy. W konsekwencji stajemy wobec problemu korupcji i niemoralności w nowoczesnej gospodarce. Gandhi miał zapewnić minimalne podstawowe potrzeby każdemu z nich. Jeśli maszyny mogą to zrobić, niż jest to przyjęte inaczej, powinno to być uznane za przekleństwo dla społeczeństwa.

Niezależnie od tego, czy jest to maszyna, czy cokolwiek innego, ostatecznym celem musi być zawsze uzyskanie wolności, uwolnienie się od własnych skaz i uwolnienie się od własnych przepływów i niedoskonałości. Gandhi zakłada, że ​​nawet maszyny muszą nam pomóc w tym kierunku uzyskania zbawienia.

On mówi:

Idealnie byłoby wykluczyć wszelką maszynerię, tak jakbym odrzucił to ciało, które nie jest pomocne dla zbawienia, i szukam wyzwolenia duszy. Z tego punktu widzenia odrzuciłbym wszystkie maszyny, ale maszyny pozostaną, ponieważ, podobnie jak ciało, są nieuniknione. Samo ciało, jak wam powiedziałem, jest najczystszym mechanizmem; ale jeśli jest to przeszkodą w największych walkach duszy, musi zostać odrzucone.

W rzeczywistości idealnym społeczeństwem, o którym mówił Gandhi, jest społeczeństwo, w którym jednostką jest najwyższe uznanie, a wszystkie inne aspekty społeczeństwa, czy to maszyna, przemysł, produkcja czy dystrybucja, ewoluują wokół jednostki. Dlatego; Gandhi powiedział, że zdrowa dusza i ciało oraz zdrowe relacje będą podstawowymi zasadami "swaraj". Dla Gandhiego nauka jest równa duchowości; oba powinny oznaczać to samo.

Jeden jest bardziej zainteresowany zewnętrznym aspektem świata, a drugi wewnętrznym aspektem, a jeśli oba są połączone, to sami dadzą nam cały świat. Zatem nauka i duchowość powinny iść w parze i jest to jedyna droga do wyzwolenia nie tylko Indii, ale całego świata i na tej ziemi może być królestwo niebieskie, inaczej gdyby nauka poszła sama, zniszczyłaby cały świat.

Tak więc Gandhi był zwolennikiem kontrolowanego i zrównoważonego rozwoju opartego na człowieczeństwie i moralności. Ale cielesno-materialistyczna wizja człowieka przypisywała mu dwie podstawowe własności i uważała je za naturalne i prawowite, mianowicie "samolubstwo" i "nieskończoną różnorodność potrzeb".

Gandhi powiedział:

Współczesny człowiek spędził większość swojej energii, próbując utrzymać się w holistycznym i niespokojnym środowisku. Nie miał ani skłonności, ani zdolności, aby pokazać tempo swojego życia, zrelaksować się, skomponować i zastanowić się nad swoim stylem życia i pielęgnować wewnętrzne źródła energii. Mieszkał poza sobą i wyczerpał się fizycznie i duchowo.

Jak można było przewidzieć, musiał polegać na takich ostatecznie wyniszczających źródłach energii natychmiastowej, odurzających duchach, herbacie i kawie, aby nieustannie pobudzać go do działania. Wewnętrznie pusty i przerażony, by być sam na sam z sobą, był zawsze zajęty, zwracając się do jednej czynności za drugą, łatwo znudzony i gorączkowo szukający nowych źródeł rozrywki.

Gandhi myślał, że współczesna cywilizacja ma przygnębiające wrażenie "daremności" i "szaleństwa" i prawdopodobnie wkrótce się zniszczy. Jak mówi Gopinath Dhawan: "Dopóki działamy jako maszyna, nie może być mowy o moralności. Jeśli chcemy nazwać moralność działania, powinno to być zrobione świadomie i jako obowiązek ".

Pokazuje, że filozofia Gandhiego podkreśla znaczenie moralności i godności człowieka. Chociaż akceptuje użyteczność maszyn, jednak wie, że nie należy go akceptować kosztem ludzi. Dla Gandhiego najważniejszy jest człowiek i zawsze należy go przestrzegać.

Po krytyce mechanicznego aspektu modernizmu Gandhi zaatakował także zawód lekarza lub prawnika. Dla Gandhiego cywilizacja należycie umiejscowiła człowieka w centrum i zmierzyła jego wielkość pod względem zdolności do produkcji mężczyzn i kobiet posiadających tak wyraźne ludzkie moce, jak samostanowienie, autonomia, samowiedza, samodyscyplina i współpraca społeczna. .

Współczesna cywilizacja zrobiła coś przeciwnego. Zachęcając ich do zrażania swoich uprawnień do dużych organizacji prowadzonych przez ekspertów, sprawiała, że ​​ludzie byli bierni, bezradni i heteronimowi. Gandhi wziął przykład nauk medycznych. Idealnie powinno się dążyć do dwóch rzeczy.

Po pierwsze, powinno pomóc ludziom w lepszym zrozumieniu i kontroli ich ciał, wyjaśniając im przyczyny i aksjologię ich dolegliwości, sposób ich reprezentowania i byli integralnie związani z ich stylem życia.

Po drugie, ponieważ ciało nie było maszyną obojętną, lecz żywym organizmem z własnym rytmem i wbudowaną inteligencją, nauka medyczna powinna mobilizować swoje wewnętrzne zasoby i mądrze aktywować je w razie potrzeby przy pomocy zewnętrznej. Współczesna medycyna nie zrobiła nic.

W słowach Gandhiego:

Lekarze prawie nas wyładowali. Czasami myślę, że znachorzy są lepsi od wysoko wykwalifikowanych lekarzy. Rozważmy: biznes lekarza to dbanie o ciało, a właściwie o to nawet nie. Ich działalność polega na pozbyciu się chorób, które mogą go dotknąć.

Jak powstają te choroby? Z pewnością przez nasze zaniedbanie lub pobłażliwość. Przejedzam, mam niestrawność, idę do lekarza, a on daje mi lekarstwo. Jestem wyleczony. Przejedzam znowu, znów biorę jego tabletki. Gdybym nie wziął pigułek w pierwszej kolejności, doznałbym kary, którą na mnie zasłużyłem i nie miałbym już więcej przeżyć.

Lekarz interweniował i pomógł mi się rozkoszować. Moje ciało z pewnością czuło się bardziej swobodnie; moim umysłem osłabło. Kontynuacja kursu medycyny musi zatem spowodować utratę kontroli nad umysłem.

Gandhi powiedział dalej:

Pozwoliłem sobie na występek, zapadam na chorobę, lekarz mnie leczy, szanse są takie, że powtórzę imadło. Gdyby lekarz nie interweniował, natura wykonałaby swoją pracę, a ja nabrałbym panowania nad sobą, zostałby uwolniony od występku i stałby się szczęśliwy.

Z obu powyższych wypowiedzi jasno wynika, że ​​Gandhi był przeciwny tendencjom zarobkowym i zawodom zarabiającym pieniądze, takim jak medycyna. Zadaniem Doktora jest uratowanie ciała, ale ostatecznym celem Gandhiego było uratowanie nawet duszy wraz z ciałem. W związku z tym niech natura wykonuje swoją własną pracę, ponieważ sprawi, że ciało będzie względnie zdrowe i kontrolowane.

Bhikhu Parekh, jeden ze sławnych gandyjskich uczonych, powiedział, że współczesna cywilizacja dotyczyła również ogromnej ilości przemocy przeciwko naturze, która w dużej mierze była postrzegana jako własność człowieka, by robić z nią to, co lubił. Jego zasoby zostały bezwzględnie wyeksploatowane, a ich rytm i równowaga zostały rozdystrybuowane, a zwierzęta były zabijane lub torturowane za żywność, sport, fantazyjne ubrania i eksperymenty medyczne.

Według Gandhiego przemoc wydzielała się z wszelkich porów współczesnego społeczeństwa i stała się sposobem życia, którego współczesny człowiek nie był w stanie poradzić sobie ze swoimi relacjami z samym sobą lub z innymi mężczyznami bez tłumaczenia ich na wojskowy język konfliktu, walki, mistrzostwa, podporządkowania, dominacja, zwycięstwo i porażka. Głęboko zakorzeniony w przemocy człowiek czuł się uduszony pod nieobecność.

Nauki medyczne także nie okazały szacunku dla integralności ciała i zostały przesycone duchem przemocy charakterystycznej dla współczesnej cywilizacji. Nie postrzegał posiłku jako niepotrzebnego i niezdyscyplinowanego błagania o odpoczynek i dyscyplinę, ale raczej jako niedopuszczalną ingerencję w jego gorączkową rutynę, wymagającą natychmiastowej i skutecznej reakcji.

Organowi nie wolno było radzić sobie z chorobą we własnym tempie i przy pomocy własnych, rozsądnie aktywowanych zasobów; zamiast tego jego powolny rytm został agresywnie zmanipulowany przez bombardowanie go potężnymi środkami chemicznymi, które zakończyły się robieniem poważnych, długotrwałych szkód.

... podobnie jak inne formy przemocy, również przemoc medyczna została poddana inflacyjnej spirali. Kiedy "wrogowie" atakujący ciało rozwinęli "obronę" przeciwko jednemu zestawowi narkotyków, wymyślono silniejsze, robiąc jeszcze większą przemoc wobec niego i zwierząt, od których po raz pierwszy wypróbowano. Biedne ciało staje się polem bitwy, na którym potężne armie walczyły w śmiertelnym pojedynku, w którym sam często był pierwszą ofiarą.

Współczesna medycyna również reprezentuje formę przemocy.

Krytykując współczesną metodologię profesji medycznej, Gandhi pisze:

Lekarze europejscy są najgorsze ze wszystkich. Przez wzgląd na błędną opiekę nad ludzkim ciałem, zabijają corocznie tysiące zwierząt. Oni praktykują sekcję. Żadna religia nie sankcjonuje tego. Wszyscy mówią, że nie trzeba brać tylu żyć dla dobra naszych ciał. Inną zasadą modernizmu, ostro krytykowaną przez Gandhiego, było zawód prawniczy.

Powiedział:

Nowoczesność, która ma wszystkie cechy nieludzkiej, brutalnej, barbarzyńskiej czy nieczułej, czy też nieletniej, odegrała ważną rolę w niszczeniu wspólnoty i wiary rodzinnej wśród ludzi. Zawód prawniczy uczy niemoralności: jest wystawiony na pokusę, z której niewielu się uratuje. W związku z tym zawód prawniczy w epoce nowożytnej ma na celu zepsucie wartości ludzkich, które odgrywają ważną rolę w odniesieniu do więzi rodzinnej i wspólnotowej.

W własnych słowach Gandhiego:

Prawnicy to także mężczyźni, aw każdym mężczyźnie jest coś dobrego. Ilekroć przykłady prawników, którzy uczynili dobro, można wysunąć, okaże się, że dobro jest z ich powodu bardziej męskie niż prawnicze. Wszystko, co mnie interesuje, to pokazać, że zawód uczy niemoralności; jest wystawiony na pokusę, z której niewiele jest ocalonych.

Ludzie byli inteligentnymi i moralnymi istotami, zdolnymi do rozwiązywania ich różnic, dyskutując o nich w duchu miłości i dobrej woli lub szukając arbitrażu powszechnie szanowanych mężczyzn i kobiet w ich społeczności.

Wyjaśniając swoje poglądy, Gandhi powiedział:

Hindusi i Mohammadanie pokłócili się. Zwykły człowiek poprosi ich, aby zapomnieli o tym wszystkim; powie im, że oboje muszą być mniej lub bardziej winni, i nie będą już dłużej kłócić się. Ale idą do prawników. Obowiązkiem tego ostatniego jest bycie ze swoimi klientami, do których oni (klienci) są często obcy.

Jeśli tego nie zrobią, zostaną uznani za zdegradowanych. Prawnicy będą więc z reguły wysuwać kłótnie zamiast je tłumić. Co więcej, mężczyźni podejmują ten zawód nie po to, by pomagać innym w ich łowiskach, ale by je wzbogacić. Jest to jedna z możliwości bogacenia się i ich zainteresowanie polega na pomnażaniu sporów.

Według Gandhiego, zgodnie z wiedzą Gandhiego, prawnik cieszył się, gdy ludzie mieli spory ... leniwi ludzie, aby móc korzystać z luksusów, podejmowali się takich zawodów. To jest prawdziwe stwierdzenie. Każdy inny argument jest jedynie pretensjonalnością. To prawnicy odkryli, że jest to zaszczytny zawód. Obramowują one prawa, gdy wychwalają własne pochwały. Decydują, jakie opłaty będą pobierać, i włożyli tyle stron, że biedni niemal uważają, że są urodzonymi w niebie.

Gandhi był zdania, że ​​instytucja prawa jest oznaką niewolnictwa. "Czy mogę poprosić osobę trzecią o decyzję między tobą a mną? Z pewnością decyzja osoby trzeciej nie zawsze ma rację. Strony same wiedzą, kto ma rację. My, w naszej prostocie i niewiedzy, wyobrażamy sobie, że obcy, biorąc nasze pieniądze, daje nam sprawiedliwość ".

Dla Gandhiego instytucja prawa jest tylko zewnętrzną instytucją, która rozwiązuje spór, ale ostatecznym celem jest zmiana serca. Tak więc dla poczucia rodziny i wspólnoty musimy w większym stopniu poszerzać naszą miłość i zaufanie oraz tendencje przebaczenia. Nowoczesny system prawny niewiele zrobił, aby rozwinąć i zmobilizować ludzkie impulsy moralne i zdolności do refleksji i introspekcji.

Zamiast tego wymagało od niego zrazić do centralnej agencji, mówiąc mu, jak pozbyć się życia i prowadzić relacje z innymi, w tym z własnymi sąsiadami, żoną, byłą żoną i dziećmi. Bhikhu Parekh pisze, że Gandhi stwierdził, że to dziwne, że współczesny człowiek, który tak dużo mówił o swoim szacunku dla siebie i godności, nie znalazł tego wszystkiego głęboko upokarzającego.

Tak więc, Gandhi powiedział, że zawody prawników i lekarzy psują wpływy moralne i ludzkie we współczesnym społeczeństwie. Dodał, że niezależnie od tego, co powiedział, krytykując te zawody, punkt, który wychował, nie był oryginalny. W rzeczywistości nawet zachodni pisarze używali mocniejszego języka zarówno w odniesieniu do prawników, jak i lekarzy.

Jeden pisarz połączył cały nowoczesny system z drzewem Upas. Jego gałęzie reprezentowane są przez zawody pasożytnicze, w tym prawa i medycyny, a nad pniem podniesiono topór prawdziwej religii. Niemoralność jest korzeniem drzewa.

W rzeczywistości główną przeszkodą modernizmu jest zbytnie poleganie na racjonalności. Dlatego rozum jest zdominowany i ma to być najważniejszy czynnik. W przypadku Gandhiego, poza rozumem, istnieje wiele innych czynników w ludzkiej osobowości, takich jak miłość, zaufanie, emocje, intuicja, świadomość itd. Ale dla współczesnych racjonalistów czynniki te nie mają znaczenia w życiu człowieka. Dla Gandhiego bardzo trudno jest oddzielić ludzką osobowość między głowę i serce, racjonalność i ludzkość.

Przy pomocy głowy (rozumu) możemy udowodnić autentyczność nieprawdy, ale aby wskazać na wagę prawdy, którą często wiążemy z sercem (irracjonalizmem). Oba te aspekty są nieodłącznie związane z ludzką naturą. Tam, jeśli akceptujemy dominację jednego czynnika, oznacza to, że akceptujemy zaległe znaczenie częściowej teorii.

Podobnie, odrzucając drugą cechę modernizmu, tj. Uniwersalizm, Gandhi bardziej faworyzował elementy lokalne i swadeshi. Był przeciwny jakiejkolwiek scentralizowanej tendencji modernizmu. Twierdził, że wysoce scentralizowane i biurokratyczne państwo, cieszące się i zazdrośnie strzegące swego monopolu na władzę polityczną, jest produktem ubocznym współczesnej cywilizacji.

Państwo reprezentuje przemoc w skoncentrowanej i zorganizowanej formie. Jednostka ma duszę, ale ponieważ państwo jest bezduszną maszyną, nigdy nie może być odseparowane od przemocy, której jest właścicielem. W związku z tym państwa współczesne są skonstruowane w taki sposób, aby sprzyjały wyzyskowi i przemocy, odkrywając znaczenie indywidualnych i lokalnych rozpoznań. Dlatego; Gandhi zwykle mówił, że państwo dehumanizowało swoich obywateli w mniej więcej taki sam sposób jak instytucje medyczne, prawne i inne.

Miał on interes instytucjonalny w zmonopolizowaniu wszystkich inicjatyw i promowaniu państwowej kultury politycznej. Im bardziej jej obywatele stają się "uzależnieni" od niej, a im bardziej bez niej czują się bezbronni, tym bezpieczniej.

W związku z tym systematycznie rozwijała złudzenie, że problemy społeczeństwa są zbyt skomplikowane i nierozwiązywalne, aby mogły zostać rozwiązane przez zwykłych obywateli działających indywidualnie lub zbiorowo, a najlepiej pozostawić je państwu i jego oficjalnym agencjom.

Czuli się zagrożeni przez aktywnych i niezależnych obywateli zdecydowanych brać udział w prowadzeniu swoich spraw i martwili się, że nie powinni być moralnie zagrożeni przez to, co zrobili w ich imieniu.

W związku z tym odmówił im dostępu do istotnych informacji i możliwości uczestnictwa politycznego oraz zniechęcił niezależne i żywe społeczności lokalne zdolne do podważenia swoich decyzji. Tak więc Gandhi był całkowicie przeciwny państwu zorganizowanemu przez przemoc i opartemu na tendencjach wyzysku.

Znany gandyjski filozof Gopinath Dhavan pisze w tym kontekście:

Gandhi szczerze wierzył, że państwo reprezentuje organizację opartą na sile. Przejawia swoją siłę przymusu poprzez przymus i wyzysk jednostek w społeczeństwie. Gandhi utrzymywał pogląd, że jakiekolwiek działanie jednostek w państwie było niemoralne, ponieważ w jego schemacie myślenia każde działanie było oceniane z probierzu etycznego pierwszeństwa. Twierdził, że "żadne działania, które nie są dobrowolne, można nazwać moralnymi ... jeśli chcemy nazwać moralność działania, powinno to być zrobione świadomie i jako obowiązek.

Gandhi chciał przekonać polityków, aby zaakceptowali instytucję państwa i władzy nie jako cel sam w sobie, ale jako narzędzie. W związku z tym państwo powinno być uważane za sługę społeczeństwa, a wszystkie jego uczynki powinny być kierowane przez to samo, wówczas tylko on byłby w stanie wykonywać prace humanitarne w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

W rzeczywistości Gandhi patrzył na wzrost potęgi państwa z największym strachem, ponieważ chociaż najwyraźniej dobrze sobie radzi, minimalizując wyzysk, najbardziej szkodzi ludzkości niszczącej indywidualność, która leży u podstaw wszelkiego postępu.

Niszczenie indywidualności oznacza wykorzystywanie prowadzące do przemocy. Dlatego, aby uniknąć przemocy i zapewnić maksymalny przepływ ludzkiej osobowości, decentralizacja władzy politycznej musi stać się końcem społeczeństwa nastawionego na postęp i dobrostan.

Dla Gandhiego polityka powinna być traktowana jedynie jako środek, dzięki któremu jednostka może rozwijać swoją nieodłączną osobowość. Tak więc państwo powinno zdecentralizować swoją władzę. Gdyby rozproszyć władzę, państwo byłoby pozbawione przemocy, a zatem jednostka może wykorzystać znaczenie swoich praw.

Według Gandhiego, prawa nie są roszczeniem, ale jest to rodzaj wartości społecznej, poprzez którą jednostka porusza się na ścieżce samorealizacji, a tym samym może ustalić swoją relację z innymi członkami społeczeństwa.

Według Gandhiego, "jeśli jednostka jest osadzona w wartościach moralnych i ludzkich, wtedy automatycznie uzyska prawa do urzeczywistniania swoich humanitarnych czynów. Wówczas znaczenie instytucji państwa, jako instytucji świadczącej usługi prawne, zostanie automatycznie uschnięte. Jest wtedy stan oświeconej anarchii. W takim państwie suwerenność daje się każdemu, kto jest jego własnym władcą. Rządzi on sobą w taki sposób, że reprezentuje wolność swoich sąsiadów, a we wszystkich takich działaniach nie ma władzy politycznej, ponieważ nie ma państwa ". Jednak w nowoczesnym systemie państwa nie znajduje się ani jedna cecha wszystkich tych cech.

W przeciwieństwie do nich Gandhian Ramrajya nie akceptuje żadnej koncepcji państwa. Dla niego, Swaraj ma zostać osiągnięty poprzez edukowanie mas w zakresie ich zdolności do regulowania i kontroli władzy. Powiedział, że ten Swaraj będzie należał do każdej jednostki, każdego, kto mieszka w tym państwie, akceptując znaczenie różnic między kastą, wspólnotą, społeczeństwem i różnymi kulturowymi i historycznymi środowiskami. Ponieważ istnieją czynniki, dzięki którym jednostka otrzymuje uznanie. W ten sposób Gandhi skrytykował uniwersalistyczną tendencję modernizmu.

Zgodnie z Ronald J. Terchek:

Gandhi widzi uniwersalizujący impuls nowoczesności jako niegościnny z wielości. W poszukiwaniu ogólnych zasad współczesny powód dąży do zidentyfikowania odpowiednich prawd i odrzuć zbędny, który pozostaje poza obszarem weryfikowalnym, nie ma znaczenia dla przedsiębiorstwa powtórzonym z tym samym rezultatem przez odległych, neutralnych nieznajomych.

Według Gandhiego z jednej strony modernizm akceptuje uniwersalizujące założenia, ale nie wszyscy akceptują absolutną moc lub ostateczną wieczną prawdę, która ma naprawdę uniwersalny charakter. Pokazuje to, że dla nowoczesności przyjmuje się tylko te czynniki, które są uniwersalne i które mogą być udowodnione przez rozum.

I racjonalnie te uniwersalne normy mogą być stosowane na całym świecie. Gandhi mówi, że pojęcie racjonalnego uniwersalizmu lub instrumentalnego uniwersalizmu nieustannie psuje ludzkie życie i ludzkie wartości w nowoczesnym społeczeństwie.

Logiczne oświecone uniwersalistyczne społeczeństwo modemowe nie tylko odstrasza tradycyjne wartości, ale także definiuje znaczenie terminów racjonalizm i uniwersalizm w bardzo ograniczonym i ograniczonym sensie.

Z nowoczesnej nauki wynika, że ​​tylko te wydarzenia są "prawdą", którą naukowcy mogą udowodnić dzięki ustalonemu racjonalnemu równaniu matematycznemu. W przeciwieństwie do nich, w przypadku Gandhiego natura prawdy jest bardzo dynamiczna.

Jedna prawda lub argument może być prawdziwa dla jednej osoby w określonej przestrzeni i czasie, ale byłoby to całkowicie nieprawdziwe dla osoby mieszkającej w innym miejscu. Jeśli nauka może rozwinąć metodologię, w której można połączyć różne prawdy, wówczas będzie bardziej względna i bardziej moralna. Ale nie ma miejsca na "różnicę" we współczesnej nauce. Dla Gandhiego współczesna nauka jest zupełnie nieadekwatna, aby służyć jako epistemologiczny arbiter tego, jak poszczególne części powinny być ze sobą połączone.

Terchek mówi:

Uniwersalizujący impuls nowoczesności zagraża różnorodności i osłabia poszukiwanie sądów moralnych, a to z naciskiem na procedury, które wymagają oderwania i obojętności. Takie modalne twierdzenia stanowią antytezę wszystkiego. Gandhi zasługuje na moralność w swoich relacjach, nie jest już więcej ujawniany metodą naukową, niż ślepą wiarą w święty tekst.

Zatem Gandhi widzi uniwersalizujący impuls nowoczesności jako niegościnny z wielości. W poszukiwaniu ogólnych zasad współczesny rozsądek stara się zidentyfikować odpowiednie zmienne i odrzucić te zbędne, które nie mają znaczenia wyjaśniającego. To, co pozostaje poza królestwem weryfikowalnym, jest ważne dla przedsiębiorstwa, które dąży do wygenerowania teorii, która może być powielana z takim samym rezultatem przez odległych, neutralnych nieznajomych.

Gandhi obawia się, że taka przyzwoitość poglądów jest nie tylko tradycyjną moralnością, lecz także zdrowym rozsądkiem i rozumem, a ostatecznie samym sobą, które staje się przypomnieniem. Ze swojej strony Arendt twierdzi, że nauka nauczyła nas nie ufać naszemu zmysłowi i rozsądkowi. Jest szczególnie zaniepokojona twierdzeniem, że "zdolność rozumowania może być taka sama u wszystkich".

Gandhi był zdania, że ​​prawda może mieć naturę absolutną lub uniwersalną, ale w chwili obecnej jednostka reguluje swoje życie, musi przejść przez wiele doświadczeń, których nie da się zdefiniować i przewidzieć przez żadną gałąź nowoczesnej nauki . Dla Gandhiego, ponieważ te życiowe doświadczenia są różne dla każdego, prawda byłaby inna dla każdego. Dlatego; akceptuje "względną naturę" prawdy.

Według jego własnych słów:

Prawda była moralna; jednolity, niezmienny i transcendentalny. Nie było to przedmiotem krytycznych dociekań ani fizycznych spekulacji. Można ją było znaleźć tylko w doświadczeniu własnego życia, w niezachwianej praktyce moralnego życia. Nigdy nie można go poprawnie wyrazić w kategoriach racjonalnego dyskursu teoretycznego; jego jedyna prawdziwa ekspresja była liryczna i poetycka.

Chociaż dla Gandhiego "prawda absolutna" jest ostateczną prawdą, zwykł mawiać: "dopóki nie zrozumiałem tej Absolutnej Prawdy, tak długo muszę trzymać się Względnej Prawdy tak jak ją wymyśliłem. Ta względna prawda musi być w międzyczasie moim latarnią morską, moją tarczą i puklerzem ".

Dlatego; Gandhi akceptuje teorię advaity (niedwoistość) w pełnym tego słowa znaczeniu. Interpretując Gandhiego w tym kontekście, Terchek mówi: "W swoim (Gandhim) poglądie, pluralizm wymaga jednocześnie odrębności i jedności, indywidualnej uczciwości i współpracy".

W rzeczywistości Gandhi nigdy nie próbował zaakceptować jakiejkolwiek częściowej perspektywy, czy byłby to advaita metafizyki czy logiczno-metarializmu wiedzy naukowej współczesności. Chciał wszechstronnej lub zrównoważonej perspektywy nauki, społeczeństwa i duchowości.

Trzecią cechą modernizmu jest indywidualizm. Ponieważ zakłada się, że współczesny człowiek racjonalistyczny rozwija era modemów, wszystkie współczesne wynalazki są nastawione tylko na indywidualne ja. W tym nowoczesnym społeczeństwie tradycyjne prawa i zwyczajowe praktyki, których nie można udowodnić własnymi powodami, nie zostałyby zaakceptowane.

Tak więc rozum staje się najważniejszym czynnikiem, a ponieważ człowiek jest panem tego powodu, wszystkie zmiany i normy rozwoju stoją tylko wokół osoby. Gandhi był zdecydowanie przeciwny tej indywidualistycznej koncepcji modernizmu.

Chociaż Gandhi był obrońcą wolności jednostki i indywidualnej autonomii, a jego ostateczną radą było:

Jeśli jednostka przestaje liczyć, co to jest społeczeństwo? Tylko indywidualna wolność może sprawić, że człowiek dobrowolnie całkowicie odda się w służbę społeczeństwu. Jeśli zostanie od niego wyrwany, staje się automatyzacją, a społeczeństwo jest zrujnowane, żadne społeczeństwo nie może być zbudowane na zaprzeczeniu indywidualnej wolności.

Ale, mówiąc o swojej racji, powiedział:

I jedno odkrycie, którego dokonałem, polega na tym, że nie ma żadnej dystrybucji pomiędzy indywidualnym wzrostem a wzrostem korporacyjnym, że rozwój korporacyjny jest więc całkowicie zależny od indywidualnego wzrostu, a więc i tego pięknego przysłowia w języku angielskim, że "łańcuch nie jest silniejszy niż najsłabsze ogniwo w to.

Gandhi twierdzi: "Jednostka jest jedną najwyższą uwagą". Okazuje się jednak, że jego celebracja wolności bardzo różni się od tradycyjnych liberalnych. Obciąża agentów obowiązkami, przypisując im odpowiedzialność za prowadzenie moralnego życia i dbanie o dobro swojej społeczności.

Co więcej, jest mistrzem tych na peryferiach; podkreślając podstawowe prawa nietykalnych, kobiet, bezrobotnych i innych osób, które były przedmiotem dominacji, wyzysku i poniżenia. Idea praw, które ma na myśli, nie wyczerpuje się jednak zwykłą listą liberalnych praw, ale dąży do praw jednostek do zaspokajania podstawowych potrzeb w godności.

Gandhi także odstaje od standardowych wyrażeń praw, gdy twierdzi, że wolności nie należy rozumieć w ten sposób, że dana osoba powinna zostać sama, aby znaleźć się w świecie. Przeciwnie, chce, aby mieli swobodę kultywowania miłości i służby, którą uważa za najlepszą cechę ludzkiej natury.

Według jego własnych słów:

Nieograniczony indywidualizm jest prawem bestii, dżungli. Nauczyliśmy się uderzać w środek między indywidualną wolnością a społecznym ograniczeniem. Gotowość poddania się powściągliwości społecznej dla dobra całego społeczeństwa wzbogaca zarówno jednostkę, jak i społeczeństwo, którego jest członkiem. Ale w nowoczesnym mechanistycznym i racjonalistycznym społeczeństwie wolność jednostki jest abstrakcyjną jednostką.

Tutaj wolność oznacza brak jakichkolwiek społecznych lub tradycyjnych ograniczeń. Ponieważ szczęście jednostki nie jest komplementarne, ale jest sprzeczne z rozwojem społecznym. Trudna rzeczywistość polega na tym, że w tym wysoce zmechanizowanym i uprzemysłowionym społeczeństwie jednostka staje się także towarem. W takiej sytuacji zaczynają ucierpieć fundamentalne wartości społeczeństwa.

Gandhi powiedział:

Nasz cel dzisiejszego życia staje się coraz bardziej mechaniczny. Naszym głównym celem jest wytwarzanie rzeczy, aw procesie tego bałwochwalstwa rzeczy przekształcamy się w towar. Ludzie są traktowani jak liczby. Tutaj nie chodzi o to, czy są one dobrze traktowane i czy są dobrze odżywione (również i te mogą być dobrze traktowane); pytanie brzmi, czy ludzie są rzeczami, czy żywymi istotami.

Ludzie kochają mechaniczne gadżety bardziej niż żywe istoty. Podejście do człowieka jest abstrakcyjne intelektualnie. Człowiek interesuje się ludźmi jako przedmiotami, ich wspólnymi właściwościami, statystycznymi regułami zachowań masowych, a nie żywymi.

Filozofia Gandhiego jest krytyką tej indywidualistycznej natury współczesnego życia. W rzeczywistości nie ma żadnej dychotomii między jednostką a społeczeństwem w filozofii Gandhian. W idealnym stanie Ramrajy, zarówno jednostka, jak i społeczeństwo rozwijają się równolegle. Obie są współzależne, przeplatane i komplementarne.

In modern society competition plays much more important role whereas in Gandhi's Ramrajya cooperation is the fundamental feature of the society. In fact, Gandhi favours the non-dual or spiritual development of the whole societal set-up.

Powiedział:

I do not believe … that an individual may gain spiritually and those who surround him suffer. I believe in advaita (non-duality), I believe in the essential unity of man and for that matter of all that lives. Therefore, I believe that if one man gain spiritually, the whole world gains with him and if one man falls, the whole world falls to that extent.

Gandhi's idea towards collectivism and egalitarianism are beautifully expressed in the following words: “A drop torn from the ocean perishes without doing any good. If it remains a part of the ocean, it shares the glory of carrying on its bosom a fleet of mighty ships.”

Thus, in Gandhian philosophy individual and society are not different and contradictory to each other but they are essentially complementary to each other. The mutual development of both will serve the purpose in real sense of the term.