Hegel Pojęcie wolności politycznej

Hegel Pojęcie wolności politycznej!

Hegel postrzega ludzką historię jako historię wolności i nowoczesnego państwa, czego przykładem są przede wszystkim współczesne Prusy, które stanowiły ostatni etap rozwoju wolności społecznej i politycznej ludzkości. Swobody Prusów z początku dziewiętnastego wieku były niezwykle ograniczone dzisiejszymi standardami, dlatego ważne jest, aby zobaczyć, co Hegel rozumiał przez wolność polityczną i zrozumieć jego rozumienie współczesnego państwa.

Pojęcie wolności Hegla jest czymś więcej niż zwykłym ludziom, którzy zgodnie z prawem mogą robić, co im się podoba. Ma także pozytywną koncepcję wolności wywodzącą się od Rousseau i Kanta, którzy postrzegali wolność jako niezbędną dla ludzkiej natury, ale stwierdzili, że jest wolna od moralnego działania.

Jednakże Hegel nie zgadza się z poglądem Kanta, że ​​ludzie muszą być wolni, aby żyć według wszelkich zasad moralnych, które sami sobie wybiorą, zgodnych z wolnością innych. Moralność, pomyślał Hegel, musi mieć treść, a to może pochodzić tylko od społeczności i instytucji, które ukształtowały jednostki i uczyniły je takimi, jakimi są.

Twierdzenie abstrakcyjnych praw człowieka, oderwanych od jakiegokolwiek kontekstu społecznego, uważano za odpowiedzialne za przemoc i terror rewolucji francuskiej. W swojej bardziej społecznej koncepcji moralności jest bliżej Rousseau, dla którego obywatele są wolni, gdy są zgodni z wolą powszechną, która reprezentuje pragnienie wszystkich dla dobra całej społeczności jako całości.

Hegel ma nieco podobny pogląd, ale jego wersja - "uniwersalna wola" - w znacznym stopniu nie uwzględnia żadnych demokratycznych aparatów do wyrażania lub rozpoznawania. Z drugiej strony wykracza poza wąską zgodność, którą sugeruje Rousseau. Ma znacznie bardziej złożoną koncepcję państwa i wolności.

Charakterystyczne jest to, że Hegel widział rozwój państwa i filozofii politycznej w kategoriach ewolucyjnych. Postrzegał wczesne greckie miasto jako wspólnotę moralną, w której jednostka była podliczona. To społeczność moralna rodziny pisała duże.

Ta społeczność moralna zaczęła słabnąć wraz z powstaniem filozofii Sokratesa i krytyczną postawą, jaka mu towarzyszyła. Platon zalecał idealny stan, do którego wszyscy powinni dążyć, ale Hegel nie sądził, że wynalezienie takich stanów, które powinniśmy wówczas podlegać pewnym moralnym obowiązkom, było odpowiednim zadaniem dla filozofów.

Ich właściwą funkcją było przenikanie i ujawnianie wewnętrznej natury rzeczy. Hegel argumentował, że znaczenie Platona było takie, że ujawnił on ścisłą moralną jedność państwa miejskiego, które podporządkowało jednostkę. Hegel wierzył, że Platon ujawnił naturę sposobu życia, który w istocie przemijał.

Powstanie indywidualizmu, wyrażone w różnych aspektach cywilizacji rzymskiej (rządów prawa) i powstaniu chrześcijaństwa, wyrażającego indywidualne sumienie, było przeciwieństwem ścisłej jedności moralnej greckich polis.

Ten wzrost indywidualizmu ostatecznie doprowadził do rozwoju społeczeństwa obywatelskiego i indywidualizmu społecznego i gospodarczego reprezentowanego przez Locke'a, Adama Smitha i Kanta. Rozwój społeczeństw handlowych, takich jak Wielka Brytania i Holandia w XVII wieku, sprawił, że państwo zaczęło się rozumieć w kategoriach jednostek powiązanych kontraktem, to znaczy w kategoriach społeczeństwa obywatelskiego.